Archipelago – Affinity, informal organization and insurrectionnal projects (en/it/fr) 2012


Why come back to questions about affinity and informal organization? Certainly not because we are lacking attempts to explore and deepen these aspects of anarchism, not because yesterday’s discussion, like today’s, aren’t being somewhat inspired by them, and also not because there is a lack of texts – true, most of the time in other languages – that approach these questions perhaps in a more dynamic manner. However, without a doubt, certain concepts require a permanent analytical and critical effort, if they don’t want to loose their meaning by being all-too-often used and repeated. Otherwise our ideas risk becoming a common place, some “evidence”, a fertile ground for the idiotic game of identity competition, where critical reflexion becomes impossible. It also happens that the choice of affinity for some becomes quickly dismissed as if it was about a relationship perched on its own ideas, a relationship that would not allow a contact with reality and neither with comrades. While others wave it around like a banner, like some kind of slogan – and like all slogans, usually it is the real meaning, deep and propulsive, to be its first victim.


No human activity is possible without organization, at least if we understand for “organization” the coordination of the mental and physical efforts deemed necessary to achieve a goal. From this definition we can deduct an important aspect, which is often forgotten: organization is functional, it is directed towards the realization of something, towards action in the broadest sense of the word. Those who today urge everyone to just organize, in the absence of clear goals and while awaiting that from this first moment of organization all the rest would automatically develop, they put on a pedistal the fact of organizing as an end in itself. In the best of cases, maybe they hope that from this will spring a perspective, a perspective that they are not able to imagine by themselves or roughly draw up, but which would become possible and palpable only within some kind of collective and organized environment. Nothing less true. An organization is fruitful when it is nurtured, not from a banal quantitative presence, but from individuals that use itto realize a common goal. Said in other words, it is pointless to believe that, just by organizing ourselves, the questions of how, what, where and why to struggle will be resolved by the magic of the collective. In the best of cases – or the worst, depending on the point of view – perhaps someone could find a bandwagon to jump on, a wagon pulled by someone else, and just get comfortable in the quite unpleasant role of follower.
So it is only a matter of time before one would, disgusted and dissatisfied, break with this organization.

Organization is therefore subordinated to what one wants to do. For anarchists, we need to also add the direct ties that need to exist between what one wants to do, the ideal for which one struggles and the way to obtain it. Despite the present disguising and word games, in the more or less marxist meanders, parties are still considered to be an adequate means to fight against political parties. We still see them today put forward the political affirmation of the productive forces (in times when the scale of the industrial disaster is under everyone’s eyes) as a road to end with capitalist relationships. Some want to take measures to render superfluous all other measures. Anarchists have nothing to do with this kind of magic tricks, for them the ends and the means need to coincide. Authority cannot be fought with authoritarian forms of organization. Those who pass their time picking apart the fine points of metaphysics, and find in this affirmation arguments against the use of violence, an alibi or a capitulation by anarchists, demonstrate through this above all their profound desire for order and harmony. Every human relation is conflictual, which does not mean that it is therefore authoritarian. To talk about such questions in absolute terms is certainly difficult, which doesn’t take away the fact the tension towards coherence is a vital need.

If today we think that affinity and affinity groups are the most adequate form for struggle and anarchist intervention in social conflictuality, it is because such a consideration is intimately tied to how we conceive of this struggle and this intervention. In fact, two roads exist to face the question, roads that are not diametrically opposite, but that also do not totally coincide. On one hand, there is the non-negotiable need of coherency. From there comes the question of the measure certain anarchist organizational forms (taking for example the organizations of synthesis with programs, some declarations of principles and some congresses such as anarchist federations or anarcho-sindacalist structures) answer to our idea of anarchism. On the other, there is the matter of adequateness of certain organizational structures. This adequateness puts the question more on the grounds of historical conditions, of goals that want to be reached (and therefore to the organizational form that is considered most apt to this), of analysis of the social and economic situation… To the big federations we would have preferred, also in other eras, small groups who move with autonomy and agility, but on the level of adequateness to the situation, with great difficulty one can exclude a priori that in certain conditions, the choice of an anarchist organization of struggle, specific and federated, of a guerrilla constellation…can (or rather, could have) answer to certain needs.

We think that contributing to insurrectional ruptures and developing them is today the most adequate anarchist intervention to fight against domination. For insurrectional ruptures we mean intentional ruptures, even if temporary, in the time and space of domination; therefore a necessarily violent rupture. Even though such ruptures have also a quantitative aspect (as they are social phenomenons that cannot be reduced to a random action of a fistful of revolutionaries), these are directed towards the quality of the confrontation. They take aim against structures and relations of power, they break with their time and space and allow, through the experiences made and the methods used to self-organize and of direct action, to question again and to attack more aspects of dominion. In short, the insurrectional ruptures seem to us necessary on the road towards the revolutionary transformation of the existent.

Out of all this logically derives the question of knowing how anarchists can organize themselves to contribute to such a rupture. Without giving up on the always important spreading of anarchist ideas, according to us, today, it is not about gathering at all costs the biggest amount of people possible around anarchism. In other words, we don’t think that what is necessary is strong anarchist organizations with a broad shining able to attract the exploited and the excluded, as a quantitative prelude for these organizations that in turn will give (when the time is ripe) the signal of insurrection. Furthermore, we think that it is unthinkable, in our days, that insurrectional ruptures could start from organizations that defend the interest of a particular social group, starting from, for example, more or less anarcho-syndacalist forms. The integration of such organizations within democratic management, in fact perfectly answers to contemporary capitalist economy; it is this integration that made it impossible to potentially cross from a defensive to an offensive position. Finally it seems to us impossible that today a strong “conspiracy” would be able, through different surgical operations, to make domination tremble and to drag the exploited in the insurrectional adventure; beyond the objections that can be made against this way of considering things. In historical contexts where power was very centralized, such as in czarist Russia, one could still somehow imagine the hypothesis of a direct attack against the heart (in this case the assassination of the czar) as a prelude to a generalized revolt. In a context of decentralized power like the one we know, the question can no longer be about striking the heart, hypothesizing a scenario where one, well aimed shot, could make domination shake in its foundations (which obviously doesn’t take anything away of the validity of a well aimed shot). Therefore other paths should be explored.

Affinity and affinity groups

Many draw back in front of affinity. It is in fact a lot easier and less demanding to sign up to something, be it an organization, a permanent assembly or an scene and to take up and reproduce formal characteristics, rather than undertaking a long and never exhausted research for comrades with whom to share ideas, analysis and eventual projects. Because affinity is exactly this: a reciprocal knowledge between comrades, shared analysis that lead to prospectives of action. Affinity is therefore directed on one hand towards theoretical deepening and on the other towards intervention in social conflictuality.

Affinity is radically placed on the qualitative plane. It aspires to the sharing of ideas and methods, and it does not have as a goal an infinite growth. For some comrades, one of the main preoccupations, even though often well hidden, seems to remain the number. How many are we? What should we do to be more? From the polarization on such a question and from the constatation that today we aren’t many, given by the fact that many others do not share our ideas (no, also not unconsciously), derives the conclusion that we should, to grow numerically, avoid putting too hard of an accent on certain ideas. These days it is rare to still find those who will try to sell you a membership card to some revolutionary organization, destined to quantitatively grow and aspiring to represent always more exploited; but it is many who think that the best way to get to know others consists of organizing “consensual” activities such as for example self-organized bars, workshops, concerts, etc. Surely such activities can have their role, but when we face the topic of affinity we are talking about something else. Affinity is not the same thing as friendship. Of course the two do not exclude each other, but it is not because we share certain analysis that we sleep together, and vice versa. In the same way, just because we listen to the same music it doesn’t mean we want to struggle in the same way against domination.

The search for affinity occurs on an interpersonal level. It is not a collective event, a group affair, where it is always easier to follow than to think for oneself. The deepening of affinity is evidently a matter of thought and action, but in the end affinity is not the result of carrying out an action together, but rather a starting point from which to then pass to action. OK, this is obvious, some might say, but then this would mean that I will not meet many people who could be good comrades, because in some way I would confine myself in affinity. It is true that the search and the deepening of affinity require a lot of time and energy, and that therefore it is not possible to generalize it to all comrades. The anarchist movement of a country, of a city or even of a neighbourhood cannot become one big affinity group. It is not about enlarging different affinity groups with more comrades, but to make possible the multiplication of autonomous affinity groups. The search, the elaboration and the deepening of affinity leads to small groups of comrades that know each other, share analysis and pass together to action.

There’s the word… The aspect “group” of an affinity group has regularly been criticized, in both wrong and right ways. Often there are comrades who share the notion of affinity, but it becomes a lot more complicated when we start talking about “groups” which on one hand goes beyond an inter-individual aspect, while on the other hand seem to limit the “growth”. The objections most of the time consist in underlining the pernicious mechanisms of the “interior/exterior”, of the “inside/outside” that such affinity groups can generate (such as, for example, the fact of renouncing to one’s own path to follow the one of others, the sclerosis and the mechanisms that can surface such as certain forms of competition, hierarchy, feelings of superiority or inferiority, fear…). But these are problems that arise in any kind of organization and are not exclusively tied to affinity. It is about reflecting on how to avoid that the search for affinity brings to a stagnation and to a paralysis rather than to an expansion, a spreading and of a multiplication.

An affinity group is not the same thing as a “cell” of a party or an urban guerilla formation. Since its search is permanent, affinity evolves in permanence. It can “increase” up until the point that a shared project becomes possible, but on the other hand, it can also “decrease” until making it impossible to do anything together. The archipelago of affinity groups therefore constantly changes. This constant change is often pointed out by its critics: one cannot build anything from this, because it is not stable. We are convinced of the opposite: there is nothing to be built around organizational forms that revolve around themselves, away from the individuals that are part of it. Because sooner or later, at the first blows, excuses and tricks will anyways surface. The only fertile ground on which to build is the reciprocal search for affinity.

Finally, we would like to point out that this way of organization has the further advantage of being particularly resistant to the repressive measures of the state, since it does not have representative bastions, structures or names to defend. Where crystallized formations and big organizations can practically be dismantled in one hit, because of the same fact that they are rather static, affinity groups remain agile and dynamic even when repression hits. Since affinity groups are based on reciprocal knowledge and trust, the risks of infiltration, of manipulation and snitching are much more limited than in huge organizational structures to which people can formally join or in vague surroundings where it is only necessary to reproduce certain behaviour to join the club. Affinity is a quite hard base to corrupt, exactly because it starts from ideas and it also evolves according to these ideas.

Informal organization and projectuality

We believe that anarchists have the most amount of freedom and autonomy of movement to intervene in social conflictivity if they organize themselves in small groups based on affinity, rather than in huge formations or in quantitative organizational forms. Of course, it is desirable and often necessary that these small groups are able to come to an understanding between each other. And not for the purpose of being transformed into a moloch or a phalanx, but to realize specific and shared aims. These aims therefore determine the intensity of the cooperation, of the organization. It is not excluded that one group who shares affinity organizes a demonstration, but in many cases a coordination between different groups could be desirable and necessary to realize this specific goal, anchored in time. Cooperation could be also more intense in the case of a struggle conceived on a medium term, as, for example a specific struggle against a structure of power (the building of a deportation centre, of a prison, of a nuclear base…). In such a case, we could talk about informal organization. Organization, because we are dealing with a coordination of wills, means and capacities between different affinity groups and individuals that share a specific project. Informal because we are not concerned with promoting some name, or quantitatively strengthening an organization, or signing up to a program or a declaration of principles, but of an agile and light coordination to answer the needs of a project of struggle.

In one way, informal organization finds itself also on the ground of affinity, but it goes beyond the inter-individual character. It exists only in the presence of a shared projectuality. An informal organization is therefore directly oriented towards struggle, and cannot exist apart from this. As we previously mentioned, it helps to answer to particular requirements of a project of struggle that cannot be at all, or with great difficulty, sustained by a single affinity group. It can, for example, allow to make available the means that we deem necessary. The informal organization does not therefore have the goal to gather all comrades behind the same flag or to reduce the autonomy of the affinity groups and of individualities, but to allow this autonomy to dialog. This is not a loophole for doing everything together, but it is a tool to materialize the content and the feeling of a common project, through the particular interventions of affinity groups and individualities.

What does it mean to have a project? Anarchist want the destruction of all authority, from this we can deduct that they are on the constant search for ways of doing this. In other words, it is certainly possible to be an anarchist and active in such without a specific project of struggle. In fact this is what happens in general. Whether anarchists are following the directive of the organizations they belong to (something that seems belonging more to the past), or whether they are waiting for the arrival of struggles they can participate to, or whether they attempt to include as many anarchist aspects as possible into their daily life: none of these attitudes presumes the presence of a real projectuality – something that, let’s make it clear, does not make these comrades less anarchists. A project is based on the analysis of the social, political and economic context one finds themselves in, and from which one refines a perspective that allows them to intervene in the short and medium term. A project that therefore holds an analysis, ideas and methods, coordinated to reach a purpose. We can for example publish an anarchist newspaper because we are anarchists and want to spread our ideas. OK, but a more projectual approach would require an analysis of the conditions in which this publication would be suitable to intervene in the conflictuality, which form it should therefore take,… We can decide to struggle against deportations, against the deterioration of the conditions of survival, against prison… because all these things are simply incompatible with our ideas; developing a project would necessitate an analysis to understand from where an anarchist intervention would be the most interesting, which methods to use, how to think of giving an impulse or intensification to the conflictual tension in a given period of time. It goes without saying that similar projects are usually the occasion for organizing informally, in a coordination between different groups and anarchist individualities.

Therefore an informal organization cannot be founded, constituted or abolished. It is born in a completely natural way, fulfilling the needs of a project of struggle and disappears when this project is realized or when it is assessed that it is no longer possible or relevant to realize it. It does not coincide with the entirety of the ongoing struggle: the many organizational forms, the different places of encounter, the assemblies etc. produced by a struggle will exist independently from the informal organization, which does not mean that anarchist cannot also be present there.

The “others”

Up until now we have mainly talked about organizational forms between anarchists. Without a doubt, many revolts provide precious suggestions that are parallel to what we have just said. Let ́s take as an example the revolts of the last years in certain metropolis. Many rebels organized themselves in small agile groups. Or let ́s think of the riots on the other side of the mediterranean. There was no need of a strong organization or of some kind of representational structure of the exploited to spark the uprisings, their backbone was built of multiple forms of informal self-organization. Of course, in all this we did not express ourselves on the “content” of these revolts, but without rather anti-authoritarian organizational forms, it would be completely unthinkable that they would have taken a liberatory and libertarian direction.

It is time to say goodbye, once and for all, to all political reflexes, even more so in these times when revolts do not answer (not anymore) to political prerogatives. Insurrections and revolts should not be directed, neither by authoritarians nor by anarchists. They don’t ask to be organized in one big formation. This does not take away that our contribution to such events (phenomenons that are really social) cannot remain simply spontaneous if it aspires to be a qualitative contribution – this requires a certain amount of organization and projectuality. However the exploited and the excluded do not need anarchists to revolt or insurge. We can at most be an additional element, welcomed or not, a qualitative presence. But that nonetheless remains important, if we want to make the insurrectional ruptures break through in an anarchist direction.

If the exploited and the excluded are perfectly capable of revolting without anarchists and their presence, not for this are we ready to renounce looking for some points and a terrain where we can struggle with them. These points and this terrain are not “natural” or “automatic” consequences of historical conditions. The encounter among affinity groups, as well as informal organization of anarchists and exploited willing to fight, occurs better in the struggle itself, or at least in a proposal of struggle. The necessity of spreading and deepening anarchist ideas is undeniable and in no moment should we hide them, confine them to the back-alleys, or disguise them in the name of a given strategy. However in a project of insurrectional struggle it is not about converting the most amount of exploited and excluded to one’s own ideas, but rather to make possible experiences of struggle with anarchist and insurrectional methodology (attack, self-organization and permanent conflictuality). Depending on the hypothesis and the projects, it is necessary to effectively reflect on which organizational forms this encounter between anarchists and those who want to struggle on a radical basis can take. These organizational forms can certainly not be exclusively anarchist constellations, since other rebels take part in it. They are therefore not a support to “promote” anarchism, but have the purpose of giving shape and substance to an insurrectional struggle.

In some texts, drawn up from a series of experiences, there is a mention of “base nuclei” formed within the project of a specific struggle, of forms of organization based on the three fundamental characteristics of insurrectional methodology. Anarchists take part, but together with others. In a certain sense, they are mostly points of reference (not of anarchism, but of the ongoing struggle). They somewhat function as the lungs of a insurrectional struggle. When this struggle is intense it involves many people, and it diminishes in number when the temperature drops. The name of such organizational structures has little if no importance. One must discern, within certain projects of struggle, if similar organizational forms are imaginable or necessary. We have to also underline that this is not about collectives, committees, popular assemblies etc. previously formed and that have the purpose of lasting in time, and whose composition is rarely anti-political and autonomous (since there are often institutional elements involved). The “base nuclei” are formed within a project of struggle and only carry a concrete purpose: to attack and destroy an aspect of dominion. Therefore they are not para-unionist organizations that defend the interests of a social group (in the committees of the unemployed, in the assemblies of students…), but occasions of organization geared towards attack. The experiences of self organization and attack do not obviously guarantee that in a future struggle the exploited would not accept or not tolerate institutional elements. But without these experiences, these kind of reactions would be practically unthinkable.

To summarize, according to us it is not about building organizations that would “attract the masses” or to organize them, but to develop and put in practice concrete proposals of struggle. Within these proposals, of an insurrectional character, it is therefore important to reflect on the organizational forms considered necessary and adequate to realize a proposal of attack. We underline once again that these organizational forms do not necessarily implicate structures with meetings, places of encounter etc. but that these can also be born directly on the street, in moments of struggle. In certain places, for example, it can be easier to create some “points of reference” or a “base nucleus” with other exploited by interrupting the routine, putting up a barricade on the street… rather than waiting for everyone to come to an appointment to discuss about putting up a barricade. These aspects cannot be left totally to chance and to spontaneity. A projectuality allows reflexion and an evaluation of different possibilities and their relevancy.

In short

If the question moves away from how to organize people for the struggle, it becomes how to organize the struggle. We think that archipelagos of affinity groups, independent one from the other, that can associate according to their shared prospectives and concrete projects of struggle, constitute the best way to directly pass to the offensive. This conceptions offers the biggest autonomy and the widest field of action possible. In the sphere of insurrectional projects it is necessary and possible to find ways of informally organizing that allow the encounter between anarchists and other rebels, forms of organization not intended to perpetuate themselves, but geared towards a specific and insurrectional purpose.

[Translated from Salto, subversion & anarchy, issue 2, november 2012 (Brussels).]



Arcipelago – Affinità, organizzazione informale e progetti insurrezionali

Perché tornare sulle questioni dell’affinità e dell’organizzazione informale? Di certo non perché manchino i tentativi di esplorare e approfondire questi aspetti dell’anarchismo, perché le discussioni di ieri come di oggi non ne siano in parte ispirate, o non esistano testi che abbordano tali questioni magari in maniera più dinamica. Ma certi concetti esigono senza dubbio uno sforzo analitico e critico permanente, se non vogliono perdere il loro significato a furia di essere frequentemente usati e ripetuti. Altrimenti le nostre idee rischiano di diventare dei luoghi comuni, delle «evidenze», terreno fertile per il gioco idiota della competizione di identità dove la riflessione critica diventa impossibile. Capita che la scelta dell’affine venga liquidata frettolosamente da alcuni come se si trattasse di un rapporto arroccato sulle proprie idee, un rapporto che non permetterebbe un contatto con la realtà e nemmeno con i compagni. Mentre altri agitano l’affinità come uno stendardo, una sorta di parola d’ordine — e come con tutte le parole d’ordine, spesso è il vero significato, profondo e propulsivo, ad esserne la prima vittima.


Nessuna attività umana è possibile senza organizzazione, almeno se per «organizzazione» si intende il coordinamento degli sforzi mentali e fisici ritenuti necessari per raggiungere uno scopo. Da questa definizione si ricava un aspetto importante spesso dimenticato: l’organizzazione è funzionale, essa è orientata verso la realizzazione di qualche cosa, verso l’azione nel senso più ampio del termine. Coloro che oggi sollecitano tutti ad organizzarsi e basta, per mancanza di scopi chiari e nell’attesa che da questo primo momento organizzativo derivi automaticamente tutto il resto, erigono il fatto di organizzarsi fine a se stesso. Nel migliore dei casi, forse sperano che ne scaturirà una prospettiva, una prospettiva che non sono capaci di immaginare da soli o di pensare a grandi linee, ma che diventerebbe possibile o palpabile solo in qualche ambiente collettivo e organizzato. Nulla di meno vero. Una organizzazione è fruttuosa quando è nutrita, non da una presenza banalmente quantitativa, ma da individui che la utilizzano per realizzare uno scopo comune. Detto altrimenti, è vano credere che organizzandosi si risolveranno le questioni del come, cosa, dove e perché lottare grazie alla magia del collettivo. Nel migliore dei casi — o il peggiore, dipende dai punti di vista — si potrà magari trovare un carro su cui saltare, un carro trainato da qualcun altro, e ci si potrà accomodare nel ruolo piuttosto spiacevole di seguace. Allora è solo una questione di tempo prima che, disgustati e insoddisfatti, si rompa con questa organizzazione.
L’organizzazione è quindi subordinata a ciò che si vuole fare. Per gli anarchici, bisogna inoltre aggiungere a ciò il legame diretto che deve esistere fra ciò che si vuole fare, l’ideale per cui si lotta e il modo di ottenerlo. Malgrado tutto il mascheramento contemporaneo e i giochi di parole, nei meandri più o meno marxisti alcuni partiti sono considerati come un mezzo adeguato per combattere i partiti politici. Si considera l’affermazione politica delle forze produttive avanzata ancora oggi (in tempi in cui la vastità del disastro industriale è sotto gli occhi di tutti) una strada per farla finita con i rapporti capitalisti. Alcuni vogliono prendere delle misure per rendere superflue tutte le altre misure. Gli anarchici non hanno nulla a che vedere con tutti questi giochi di prestigio, per loro fini e mezzi devono coincidere. L’autorità non può essere combattuta con forme organizzative autoritarie. Quelli che trascorrono il tempo a spulciare le finezze della metafisica, intendendo in questa affermazione un argomento contro l’uso della violenza, un alibi o una capitolazione da parte degli anarchici, dimostrano con ciò soprattutto il loro desiderio profondo di ordine e armonia. Ogni rapporto umano è conflittuale, il che non vuol dire che sia per forza autoritario. Parlare di simili questioni in termini assoluti è certo difficile, il che non toglie che la tensione verso la coerenza sia davvero una esigenza vitale.
Se oggi pensiamo che l’affinità e i gruppi d’affinità siano i più adeguati per la lotta e l’intervento anarchico nella conflittualità sociale, è perché tale considerazione è intimamente legata a come concepiamo questa lotta e questo intervento. Esistono infatti due strade per affrontare la questione, strade che non sono diametralmente opposte, ma che nemmeno coincidono del tutto. Da un lato, c’è l’esigenza non-negoziabile di coerenza. La questione che si pone allora è in quale misura certe forme organizzative anarchiche (pensiamo alle organizzazioni di sintesi con dei programmi, delle dichiarazioni di principio e dei congressi come le federazioni anarchiche o le strutture anarco-sindacaliste) rispondano alla nostra idea di anarchismo. Dall’altro, c’è la questione dell’adeguamento a tale o talaltra struttura organizzativa. Questo adeguamento sostituisce la questione più sul campo delle condizioni storiche, degli scopi che si vogliono raggiungere (e dunque della forma organizzativa che si considera più adatta per questo), dell’analisi della situazione sociale ed economica… Alle grandi federazioni avremmo preferito, anche in altre epoche, piccoli gruppi agili e autonomi, ma sul piano dell’adeguamento alla situazione difficilmente si può escludere a priori che, in determinate condizioni, la scelta di una organizzazione anarchica di lotta specifica e federata, di una costellazione di guerriglia… possa (o piuttosto, abbia potuto) rispondere a certi bisogni.
Noi pensiamo che contribuire a rotture insurrezionali o svilupparle sia oggi l’intervento anarchico più adeguato per lottare contro il dominio. Per rotture insurrezionali intendiamo una rottura voluta, foss’anche temporanea, nel tempo e nello spazio del dominio; quindi una rottura necessariamente violenta. Sebbene tali rotture abbiano anche un aspetto quantitativo (trattandosi di fenomeni sociali che non possono essere ridotti a una qualsivoglia azione di un pugno di rivoluzionari), esse sono orientate verso la qualità dello scontro. Prendono di mira le strutture e i rapporti di potere, rompono con i loro tempi e spazi e permettono, attraverso le esperienze fatte e i metodi utilizzati di auto-organizzazione e di azione diretta, di rimettere in discussione e di attaccare sempre più aspetti del dominio. In breve, le rotture insurrezionali ci sembrano necessarie sul cammino verso la trasformazione rivoluzionaria dell’esistente.
Da tutto ciò deriva logicamente la questione di sapere come gli anarchici possano organizzarsi per contribuire a una simile rottura. Senza rinunciare alla diffusione sempre importante delle idee anarchiche, a nostro avviso non si tratta oggi di radunare ad ogni costo quante più persone attorno all’anarchismo. In altri termini, non pensiamo che occorrano forti organizzazioni anarchiche con una diffusione in grado di attrarre gli sfruttati e gli esclusi, preludio quantitativo a queste organizzazioni che successivamente daranno (quando i tempi saranno maturi) il segnale dell’insurrezione. Pensiamo inoltre che le rotture insurrezionali non siano pensabili ai giorni nostri partendo da organizzazioni che difendono gli interessi di un gruppo sociale particolare, a partire per esempio da forme più o meno anarcosindacaliste. L’integrazione di tali organizzazioni nella gestione democratica risponde infatti perfettamente all’economia capitalista contemporanea; è questa integrazione ad aver reso impossibile qualsiasi passaggio sperato da una posizione difensiva ad una offensiva. Per finire, ci sembra allo stesso modo impossibile che oggi una forte «cospirazione» sia capace, attraverso interventi chirurgici, di far vacillare il dominio e trascinare gli sfruttati nell’avventura insurrezionale; al di là delle stesse obiezioni che si possono fare contro questa maniera di considerare le cose. In contesti storici in cui il potere era molto centralizzato, come nella Russia zarista, si poteva ancora da qualche parte immaginare l’ipotesi di un attacco diretto contro il cuore (in questo caso, l’assassinio dello zar) come preludio alla rivolta generalizzata. In un contesto di potere decentrato come quello che conosciamo, la questione non può più essere di colpire un cuore, e tanto meno sono immaginabili scenari in cui un colpo ben assestato possa fare tremare il dominio sulle sue fondamenta (il che ovviamente non toglie nulla alla validità di un colpo ben assestato). Bisogna quindi esplorare altri percorsi.
Affinità e gruppi di affini

Molte persone arretrano davanti all’affinità. In effetti è molto più facile e meno esigente aderire a qualcosa, che si tratti di un’organizzazione, di un’assemblea permanente o di un ambiente e di riprenderne e riprodurne le caratteristiche formali, piuttosto che intraprendere la ricerca lunga e mai compiuta di compagni con cui condividere idee, analisi ed eventuali progetti. Perché l’affinità è esattamente questo: la conoscenza reciproca fra compagni, analisi condivise che conducano a prospettive d’azione. L’affinità è così orientata da un lato verso l’approfondimento teorico e dall’altro verso l’intervento nella conflittualità sociale.
L’affinità si situa radicalmente sul campo qualitativo. Essa aspira alla condivisione di idee e metodi, e non ha come scopo una crescita all’infinito. Ora, benché camuffata, la preoccupazione principale di numerosi compagni sembra restare il numero. Quanti siamo? Come fare per essere più numerosi? Dalla polarizzazione su tale questione e dalla constatazione che, se oggi non siamo numerosi, questo è dovuto anche al fatto che molti non condividono le nostre idee (no, anche non inconsciamente), deriva la conclusione che bisognerebbe, per aumentare numericamente, evitare di mettere troppo l’accento su certe idee. Ai giorni nostri sono rari coloro che tentano ancora di vendere tessere per qualche organizzazione rivoluzionaria, destinata a crescere quantitativamente e aspirante a rappresentare sempre più sfruttati; ma sono in tanti a pensare che la maniera migliore di conoscere altre persone consista nell’organizzare attività «consensuali» come per esempio bar autogestiti, laboratori, concerti, ecc. Di sicuro attività del genere possono avere un loro ruolo, ma quando si affronta l’argomento di approfondire l’affinità si parla di qualcosa d’altro. L’affinità non è la stessa cosa dell’amicizia. Certo, le due non si escludono, ma non è perché si condividono certe analisi che si va anche a letto assieme, e viceversa. Così come non è perché si ascolta la stessa musica che si intende lottare nello stesso modo contro il dominio.
La ricerca dell’affinità avviene su un piano interindividuale. Non è un evento collettivo, un affare di gruppo, in cui sarà sempre più facile seguire che riflettere da sé. L’approfondimento dell’affinità è evidentemente una questione di pensiero e azione, ma in fondo l’affinità non risulta tanto dal fatto di portare avanti un’azione insieme, è piuttosto il punto di partenza per poter passare all’azione. Sì, è ovvio, obietteranno alcuni, ma questo allora significa che non incontrerò molte persone che potrebbero essere buoni compagni, perché in qualche modo mi rinchiudo nell’affinità. È vero che la ricerca e l’approfondimento dell’affinità richiedono molto tempo ed energia, e che quindi non è pensabile generalizzarla a tutti i compagni. Il movimento anarchico in un paese, in una città o anche in un quartiere non può diventare un grande gruppo di affini. Non si tratta di ingrossare i diversi gruppi affini con sempre altri compagni, ma di rendere possibile la moltiplicazione di gruppi autonomi di affinità. La ricerca, l’elaborazione e l’approfondimento delle affinità porta a piccoli gruppi di compagni che si conoscono, condividono delle analisi e passano insieme all’azione.
La parola è insufficiente. L’aspetto «gruppo» del gruppo d’affinità è stato regolarmente criticato, a torto e a ragione. Spesso ci sono compagni che condividono la nozione d’affinità, ma si fa più complicato quando si comincia a parlare di «gruppi», che da un lato superano il solo carattere interindividuale e dall’altro sembrano limitare la «crescita». Le obiezioni consistono il più delle volte nel sottolineare i meccanismi perniciosi dell’«interiore/esteriore», del «dentro/fuori» che tali gruppi d’affinità possono generare (come per esempio il fatto di rinunciare al proprio percorso per seguire quello degli altri, la sclerosi e i meccanismi che possono derivarne come certe forme di competizione, di gerarchia, di sentimenti di superiorità o di inferiorità, la paura…). Ma questi problemi si pongono con qualsiasi genere di organizzazione e non sono legati esclusivamente all’affinità. Si tratta piuttosto di riflettere su come evitare che la ricerca d’affinità porti a una stagnazione e ad una paralisi piuttosto che a un’espansione, a una diffusione e ad una moltiplicazione.
Un gruppo di affinità non è la stessa cosa di una «cellula» di partito o di una formazione di guerriglia urbana. Siccome la sua ricerca è permanente, l’affinità evolve in permanenza. Può «aumentare» fino al punto in cui un progetto condiviso diventa possibile, o al contrario può anche «diminuire» fino a rendere impossibile fare alcunché insieme. L’arcipelago dei gruppi d’affinità muta quindi costantemente. Spesso questo costante cambiamento viene d’altronde messo all’indice dai critici: non si può costruire nulla a partire da ciò, perché non è stabile. Noi siamo convinti del contrario: non c’è nulla da costruire su forme organizzative che ruotano su di sé, fuori dagli individui che ne fanno parte. Poiché presto o tardi, al primo contraccolpo, pioveranno scuse e sotterfugi. Il solo terreno su cui possiamo costruire è la ricerca reciproca di affinità.
Infine, vogliamo anche sottolineare che questo modo di organizzarsi ha l’ulteriore vantaggio di essere particolarmente resistente alle misure repressive dello Stato, perché non ha bastioni rappresentativi, strutture o nomi da difendere. Laddove formazioni cristallizzate e di grandi organizzazioni possono essere smantellate quasi d’un colpo per il fatto stesso d’essere piuttosto statiche, i gruppi d’affinità restano agili e dinamici anche quando la repressione colpisce. Siccome i gruppi d’affinità si basano sulla conoscenza reciproca e sulla fiducia, i rischi d’infiltrazione, di manipolazione e di delazione sono molto più limitati che nelle grandi strutture organizzative a cui le persone possono aderire formalmente o nei vaghi ambienti in cui basta riprodurre certi comportamenti per far parte del club. L’affinità è una base assai difficile da corrompere, proprio perché parte dalle idee ed evolve anche in funzione di esse.
Organizzazione informale e progettualità

Siamo del parere che gli anarchici abbiano maggiore libertà di movimento e di autonomia per intervenire nella conflittualità se si organizzano in piccoli gruppi basati sull’affinità, piuttosto che in grandi formazioni o in forme organizzative quantitative. Beninteso, è auspicabile e spesso necessario che questi piccoli gruppi riescano quanto meno ad accordarsi. Non per trasformarsi in moloch o falange, ma per realizzare scopi specifici e condivisi. Questi scopi determinano allora l’intensità della cooperazione, dell’organizzazione. Non è escluso che un gruppo di affini organizzi da solo una manifestazione, ma in molti casi un coordinamento fra diversi gruppi potrebbe rivelarsi auspicabile e necessario per realizzare questo obiettivo specifico, radicato nel tempo. La cooperazione potrebbe anche essere più intensa nel caso di un progetto di lotta concepito più sul medio termine, come per esempio una lotta specifica contro una struttura del potere (la costruzione di un centro di identificazione, di una prigione, di una centrale nucleare…). In questo caso, si potrebbe parlare di organizzazione informale. Organizzazione, perché si tratta di un coordinamento di volontà, mezzi e capacità fra differenti gruppi di affini e individualità che condividono un progetto specifico. Informale, perché non si tratta di promuovere un nome qualsiasi, di rafforzare quantitativamente l’organizzazione, di aderirvi formalmente o di sottoscrivere qualche programma o dichiarazione di principio, ma di un coordinamento agile e leggero per rispondere ai bisogni del progetto di lotta.
In un senso, l’organizzazione informale si trova anche sul campo dell’affinità, ma essa supera il carattere interindividuale. Esiste solo in presenza di una progettualità condivisa. Una organizzazione informale è dunque direttamente orientata verso una lotta, non potendo esistere staccata da questa. Come dicevamo prima, serve a rispondere a determinate esigenze di un progetto di lotta che non possono affatto, o difficilmente, essere sostenute da un singolo gruppo d’affinità. Essa può per esempio consentire di mettere a disposizione i mezzi che si reputano necessari. L’organizzazione informale non ha quindi lo scopo di raggruppare tutti i compagni dietro la stessa bandiera o di ridurre l’autonomia dei gruppi d’affinità e delle individualità, ma di far dialogare questa autonomia. Essa non è la scappatoia per fare tutto assieme, ma è uno strumento per dare corpo e anima ad un progetto comune, attraverso gli interventi particolari dei gruppi di affini e delle individualità.
Cosa significa avere un progetto? Gli anarchici vogliono la distruzione di ogni autorità, si può quindi supporre che essi siano di continuo alla ricerca di modi per farlo. In altri termini, si può di sicuro essere anarchici e attivi in quanto tali senza un progetto specifico di lotta. D’altronde è ciò che accade di solito. Sia che gli anarchici seguano più o meno le direttive delle organizzazioni alle quali appartengono (cosa che sembra essere più relegata al passato), sia che essi attendano l’arrivo di conflitti a cui partecipare, o tentino di far rientrare quanti più aspetti anarchici è possibile nella loro vita quotidiana. Nessuna di queste attitudini presume la presenza di una vera progettualità — cosa che, sia chiaro, non rende ovviamente questi compagni meno anarchici. Un progetto è per contro basato su un’analisi del contesto sociale, economico e politico in cui ci si trova, da cui si distilla una prospettiva che permetta di intervenire nel breve e medio periodo. Un progetto racchiude quindi un insieme di analisi, idee e metodi, coordinati per raggiungere uno scopo. Possiamo ad esempio pubblicare un giornale anarchico perché siamo anarchici e vogliamo diffondere le nostre idee. Bene, ma un approccio più progettuale esigerebbe un’analisi delle condizioni nelle quali una pubblicazione con un certo taglio venga ritenuta adatta per intervenire nella conflittualità. Possiamo decidere di lottare contro le deportazioni, contro il deterioramento delle condizioni di sopravvivenza, contro il carcere… perché tutte queste cose sono semplicemente incompatibili con le nostre idee; sviluppare un progetto necessiterebbe un’analisi per comprendere dove un intervento anarchico sarebbe più interessante, quali metodi utilizzare, come poter pensare di dare impulso o intensificare una tensione conflittuale in un dato lasso di tempo. Va da sé che simili progetti sono spesso l’occasione di una organizzazione informale, di un coordinamento fra differenti gruppi e individualità anarchiche.
L’organizzazione informale non può quindi essere fondata, costituita o abolita. Essa nasce in modo del tutto naturale secondo i bisogni di un progetto di lotta e scompare quando questo progetto viene realizzato o quando si valuta che non è più possibile o adeguato cercare di realizzarlo. Essa non coincide con l’insieme della lotta in corso: le tante forme organizzative, i diversi luoghi di incontro, le assemblee, ecc. prodotti da una lotta esisteranno indipendentemente dall’organizzazione informale, il che non vuol dire che gli anarchici non possano anche essere presenti.
Gli «altri»

Ma fin qui abbiamo parlato soprattutto delle forme organizzative fra anarchici. Senza dubbio, numerose rivolte forniscono preziosi suggerimenti che mostrano paralleli con quanto abbiamo appena detto. Si pensi per esempio alle rivolte degli ultimi anni nelle metropoli. Numerosi ribelli si organizzano in piccoli gruppi agili. O pensiamo alle sommosse dall’altra parte del Mediterraneo. Non c’è stato bisogno di una forte organizzazione o di qualche rappresentanza degli sfruttati per scatenare quei sollevamenti, la loro colonna vertebrale era costituita dalle molteplici forme informali d’auto-organizzazione. Beninteso, con ciò non ci siamo espressi sul «contenuto» di quelle rivolte, ma senza forme organizzative piuttosto antiautoritarie, sarebbe del tutto impensabile che esse vadano in una direzione liberatrice e libertaria.
È ora di dire addio una volta per tutte ai riflessi politici, ancor più in questi tempi in cui le rivolte non rispondono (o non più) alle prerogative politiche. Le insurrezioni e le rivolte non devono essere dirette, né dagli autoritari, né dagli anarchici. Non chiedono di essere organizzate in qualche grande formazione. Ciò non toglie che il nostro contributo a tali avvenimenti, a fenomeni veramente sociali, non possa restare semplicemente spontaneo, se aspira ad essere un contributo qualitativo — esso richiede quindi una certa organizzazione e progettualità. Ma gli sfruttati e gli esclusi non hanno bisogno degli anarchici per rivoltarsi o insorgere. Noi possiamo essere tutt’al più un elemento supplementare, benvenuto o meno, una presenza qualitativa. Ma che nondimeno rimane importante, se vogliamo far aprire le rotture insurrezionali in un senso anarchico.
Se gli sfruttati e gli esclusi sono perfettamente capaci di rivoltarsi senza gli anarchici e senza il loro concorso, non per questo siamo pronti a rinunciare a cercare dei punti e un terreno in cui si possa lottare insieme con loro. Questi punti e terreni non sono conseguenze «naturali» o «automatiche» delle condizioni storiche. L’incontro fra gruppi d’affinità, come l’organizzazione informale degli anarchici e degli sfruttati che sono disposti a lottare, avviene meglio nella lotta stessa, o almeno in una proposta di lotta. La necessità di diffondere ed approfondire le idee anarchiche è innegabile e in nessun momento bisognerebbe nasconderle, relegarle nelle retrovie o camuffarle in nome di una qualsivoglia strategia, ma in un progetto di lotta insurrezionale non si tratta di convertire quanti più sfruttati ed esclusi alle proprie idee, quanto piuttosto di rendere possibili esperienze di lotta con la metodologia anarchica e insurrezionale (attacco, auto-organizzazione e conflittualità permanente). A seconda delle ipotesi e dei progetti, occorre effettivamente riflettere sulle forme organizzative che può assumere questo incontro fra anarchici e coloro che vogliono lottare su una base radicale. Queste forme organizzative non possono certamente essere delle costellazioni esclusivamente anarchiche, visto che altri ribelli vi partecipano. Esse non sono quindi di supporto per «promuovere» l’anarchismo, ma hanno lo scopo di dare forma e sostanza alla lotta insurrezionale.

In alcuni testi, redatti a partire da una serie di esperienze, si parla di «nuclei di base» formati nell’ambito di un progetto specifico di lotta, di forme organizzative basate sulle tre caratteristiche fondamentali della metodologia insurrezionale. Gli anarchici vi prendono parte, ma insieme ad altri. In un certo senso, sono soprattutto punti di riferimento (non dell’anarchismo, ma della lotta in corso). Funzionano un po’ come polmoni della lotta insurrezionale. Quando questa lotta è intensa coinvolge molte persone, che diminuiscono quando la temperatura ridiscende. La denominazione di tali forme organizzative ha ovviamente poca o nessuna importanza. Si tratta di scorgere, nell’ambito di certi progetti di lotta, se simili forme organizzative sono immaginabili e necessarie. Bisogna inoltre sottolineare che non si tratta di collettivi, di comitati, di assemblee di quartiere, ecc. formati ancor prima e che hanno di solito lo scopo di durare, la cui composizione è raramente antipolitica e autonoma (vista la presenza di elementi istituzionali). I «nuclei di base» si formano all’interno del progetto di lotta e non hanno che uno scopo concreto: attaccare e distruggere un aspetto del dominio. Non sono quindi organizzazioni parasindacali che difendono gli interessi di un gruppo sociale (dei comitati di disoccupati, delle assemblee di studenti…), ma occasioni organizzative orientate verso l’attacco. Le esperienze di auto-organizzazione e di attacco non garantiscono ovviamente che in una prossima lotta gli sfruttati non accolgano o non tollerino più elementi istituzionali. Ma senza quelle esperienze, questo genere di reazione sarebbe pressoché impensabile.
Per riassumere, a nostro avviso non si tratta di costituire delle organizzazioni per «attirare le masse» o per organizzarle, ma di sviluppare e mettere in pratica proposte concrete di lotta. All’interno di queste proposte di lotta, dal carattere insurrezionale, bisogna quindi riflettere sulle forme organizzative ritenute necessarie e adeguate per realizzare la proposta d’attacco. Sottolineiamo ancora che queste forme organizzative non implicano per forza delle strutture con riunioni, luoghi di incontro, ecc., ma che esse possono anche nascere direttamente nella strada, nei momenti di lotta. In certi luoghi ad esempio può essere più facile creare dei «punti di riferimento» o dei «nuclei di base» con altri sfruttati interrompendo la routine, innalzando una barricata in strada… piuttosto che attendere che tutti vengano ad un appuntamento per parlare della possibilità di una barricata. Questi aspetti non possono essere lasciati totalmente al caso e alla spontaneità. Una progettualità permette di rifletterci sopra e di valutare le differenti possibilità e la loro pertinenza.

In breve

Se la questione non è più come organizzare le persone per la lotta, essa diventa come organizzare la lotta. Pensiamo che degli arcipelaghi di gruppi di affinità, indipendenti gli uni dagli altri, che possono associarsi secondo prospettive condivise e progetti concreti di lotta, costituiscano la maniera migliore per passare direttamente all’offensiva. Questa concezione offre la più grande autonomia e il più ampio campo d’azione possibile. Nell’ambito di progetti insurrezionali, è necessario e possibile trovare modi di organizzarsi informalmente che permettano l’incontro fra anarchici e altri ribelli, forme organizzative non destinate a perpetuarsi, ma orientate verso uno scopo specifico e insurrezionale.
[Saltosubversion & anarchie-, n. 2, Bruxelles, novembre 2012]



Archipel – Affinité, organisation informelle et projets insurrectionnels

Pourquoi revenir sur les questions d’affinité et d’organisation informelle ? Ce n’est certes pas parce que manquent les tentatives d’explorer et d’approfondir ces aspects de l’anarchisme, parce que les discussions d’hier comme d’aujourd’hui ne s’en inspirent pas quelque peu, ou qu’il n’existe pas de textes – il est vrai, souvent dans d’autres langues – qui abordent ces questions peut-être de manière plus dynamique. Mais certains concepts exigent sans aucun doute un effort analytique et critique permanent, s’ils ne veulent pas perdre leurs significations à force d’utilisation fréquente et de répétition. Sinon, nos idées courent le risque de devenir des lieux-communs, des « évidences », terrain fertile pour le jeu idiot de la compétition des identités où la réflexion critique devient impossible. Il arrive que le choix de l’affinitaire soit bien vite liquidé par certains comme étant un rapport figé aux propres idées, un rapport qui ne permettrait pas de contact avec la réalité ni même avec les compagnons. D’autres agitent par ailleurs l’affinité comme un étendard, une espèce de mot d’ordre – et comme avec tous les mots d’ordre, c’est souvent la véritable signification, profonde et propulsive, qui en est la première victime.


Aucune activité humaine n’est possible sans organisation, du moins si on entend par « organisation » la coordination des efforts mentaux et physiques estimés nécessaires pour atteindre un but. Dans cette définition ressort un aspect important qu’on oublie souvent : l’organisation est fonctionnelle, elle est orientée vers la réalisation de quelque chose, vers l’action dans le sens le plus large du terme. Ceux qui appellent aujourd’hui tout le monde à s’organiser sans plus, par manque de buts clairs et dans l’attente que de ce premier moment organisatif découle automatiquement tout le reste, érigent le fait de s’organiser en fin en soi. Dans le meilleur des cas, ils espèrent peut-être qu’une perspective en surgira, une perspective qu’ils ne sont pas capables d’imaginer par eux-mêmes ou de penser dans les grandes lignes, mais qui ne deviendrait pensable ou palpable que dans quelque environnement collectif et organisé. Rien n’est moins vrai. Une organisation n’est fructueuse que quand elle est nourrie, non pas par une présence banalement quantitative, mais par des individus qui l’utilisent pour réaliser un but commun. Autrement dit, il est vain de croire qu’en s’organisant on résoudra les questions du comment, quoi, où et pourquoi lutter par la magie du collectif. Dans le meilleur des cas – ou le pire, ça dépend du point de vue –, on trouvera peut-être une charrette sur laquelle sauter, une charrette tirée par quelqu’un d’autre, et l’on pourra se vautrer dans le rôle plutôt désagréable de suiviste. Ce n’est alors qu’une question de temps avant que, dégoûté et insatisfait, on rompe avec cette organisation.

L’organisation est donc subalterne à ce que l’on veut faire. Pour des anarchistes, il faut encore ajouter à cela le lien direct qui doit y exister entre ce que l’on veut faire, l’idéal pour lequel on lutte et la manière de l’atteindre. Malgré tout le camouflage contemporain et les jeux sur les mots, dans les méandres plus ou moins marxistes, des partis sont considérés comme un moyen approprié pour combattre les partis politiques. On voit l’affirmation politique des forces productives avancée aujourd’hui encore (en des temps où l’ampleur du désastre industriel est visible aux yeux de tous), comme voie pour en finir avec les rapports capitalistes. Certains veulent prendre des mesures pour rendre superflues toutes les autres mesures. Les anarchistes n’ont rien à voir avec tous ces tours de passe-passe, pour eux fins et moyens doivent coïncider. L’autorité ne peut être combattue avec des formes organisationnelles autoritaires. Ceux qui passent leur temps à éplucher les finesses de la métaphysique et entendent dans cette affirmation un argument contre l’utilisation de la violence, un alibi ou une capitulation de la part des anarchistes, démontrent par là-même surtout leur désir profond d’ordre et d’harmonie. Tout rapport humain est conflictuel, ce qui ne veut pas dire qu’il soit forcément autoritaire. Parler de ces questions en termes absolus est certes difficile, mais il n’empêche que la tension vers la cohérence est bel et bien une exigence vitale.

Si nous pensons aujourd’hui que l’affinité et les groupes affinitaires sont les plus adéquats pour la lutte et l’intervention anarchiste dans la conflictualité sociale, c’est parce que cette considération est intimement liée à comment nous concevons cette lutte et cette intervention. Il existe en effet deux chemins pour aborder la question, des chemins qui ne sont pas diamétralement opposés, mais qui ne coïncident pas complètement non plus. D’une part, il y a l’exigence non-négociable de la cohérence. La question qui se pose alors est dans quelle mesure certaines formes organisationnelles anarchistes (pensons aux organisations de synthèse avec des programmes, des déclarations de principes et des congrès comme les fédérations anarchistes ou les syndicats anarchosyndicalistes) répondent à notre idée de l’anarchisme. D’autre part, il y a la question de l’adéquation de telle ou telle structure organisationnelle. Cette adéquation replace la question plus sur le champ des conditions historiques, des buts que l’on veut atteindre (et donc de la forme organisationnelle que l’on considère la plus adaptée pour cela), de l’analyse de la situation sociale et économique,… Nous aurions sans doute préféré, à d’autres époques aussi, des petits groupes agiles et autonomes à de grandes fédérations, mais sur le plan de l’adéquation à la situation on peut difficilement exclure a priori que, dans certaines conditions, le choix d’une organisation anarchiste de lutte spécifique et fédérative, d’une constellation de guérilla,… puisse (ou plutôt, ait pu) répondre à certains besoins.

Nous pensons que contribuer à des ruptures insurrectionnelles ou les développer est aujourd’hui l’intervention anarchiste la plus adéquate pour lutter contre la domination. Par ruptures insurrectionnelles, nous entendons une rupture voulue, ne serait-ce que temporaire, dans le temps et l’espace de la domination ; donc une rupture nécessairement violente. Bien que de telles ruptures aient aussi un aspect quantitatif (car ce sont des phénomènes sociaux qui ne peuvent être réduits à une quelconque action d’une poignée de révolutionnaires), elles sont orientées vers la qualité de l’affrontement. Elles visent les structures et rapports de pouvoir, rompent avec leurs temps et espace et permettent, par les expériences faites et les méthodes utilisées d’auto-organisation et d’action directe, de remettre en question et d’attaquer toujours plus d’aspects de la domination. Bref, les ruptures insurrectionnelles nous paraissent nécessaires sur le chemin vers la transformation révolutionnaire de l’existant.

De tout ceci découle logiquement la question de savoir comment les anarchistes peuvent s’organiser pour contribuer à une telle rupture. Sans renoncer à la diffusion toujours importante d’idées anarchistes, il ne s’agit pas, à notre avis, aujourd’hui de rassembler à tout prix un maximum de personnes autour de l’anarchisme. En d’autres termes, nous ne pensons pas qu’il faille de fortes organisations anarchistes avec un rayonnement qui attirerait les exploités et les exclus, prélude quantitatif à ces organisations qui donneraient ensuite (quand les temps seraient mûrs) le signal de l’insurrection. Nous pensons également que les ruptures insurrectionnelles ne sont pas pensables de nos jours en partant d’organisations défendant les intérêts d’un groupe social particulier, à partir par exemple de formes plus ou moins anarchosyndicalistes. L’intégration de telles organisations dans la gestion démocratique répond en effet parfaitement à l’économie capitaliste contemporaine ; c’est cette intégration qui a rendu impossible tout passage espéré d’une position défensive à l’offensive. Pour finir, il nous semble également impossible qu’aujourd’hui, une forte « conspiration » soit capable, par des interventions chirurgicales, de faire vaciller la domination et d’entraîner les exploités dans l’aventure insurrectionnelle ; au-delà même des objections que l’on peut avoir contre cette manière d’envisager les choses. Dans des contextes historiques où le pouvoir était très centralisé, comme dans la Russie tsariste, on pouvait encore quelque part imaginer l’hypothèse d’une attaque directe contre le cœur (dans ce cas, l’assassinat du tsar) comme prélude à la révolte généralisée. Dans un contexte de pouvoir décentralisé comme celui que nous connaissons, la question ne peut plus être de frapper un cœur, pas plus que ne sont imaginables des scénarios où un tir bien ciblé pourrait faire trembler la domination sur ses fondements (ce qui n’enlève évidemment rien à la validité d’un tir bien ciblé). Il faut donc explorer d’autres chemins.

Affinité et groupes affinitaires

De nombreuses personnes reculent devant l’affinité. Il est en effet beaucoup plus facile et moins exigeant d’adhérer à quelque chose, qu’il s’agisse d’une organisation, d’une assemblée permanente ou d’un milieu et d’en reprendre et d’en reproduire les caractéristiques formelles, plutôt que d’entamer la recherche longue et jamais accomplie de compagnons avec qui partager des idées, des analyses et d’éventuels projets. Car l’affinité, c’est précisément cela : la connaissance réciproque entre compagnons, des analyses partagées qui aboutissent à des perspectives d’action. L’affinité est donc orientée d’un côté vers l’approfondissement théorique et de l’autre vers l’intervention dans la conflictualité sociale.

L’affinité se situe radicalement sur le champ qualitatif. Elle aspire au partage d’idées et de méthodes et n’a pas pour but une croissance à l’infini. Or, même camouflée, la plus grande préoccupation de nombreux compagnons semblent rester le nombre. Combien sommes-nous ? Comment faire pour être plus nombreux ? De la polarisation sur cette question et du constat que si nous ne sommes pas nombreux aujourd’hui, cela a aussi à voir avec le fait que beaucoup ne partagent pas nos idées (et non, même pas inconsciemment), découle la conclusion qu’il faudrait, pour attirer du nombre, éviter de trop mettre l’accent sur certaines idées. De nos jours, rares sont ceux qui essayent encore de vendre des cartes de membres pour quelque organisation révolutionnaire, destinée à croître quantitativement et aspirant à représenter toujours plus d’exploités ; mais d’autant plus pensent que la meilleure manière de connaître d’autres personnes consiste à organiser des activités « consensuelles » comme par exemple des bars autogérés, des ateliers, des concerts etc. Bien sûr, de telles activités peuvent avoir leur place, mais on parle de bien autre chose, si l’on aborde le sujet d’approfondir l’affinité. L’affinité n’est pas la même chose que l’amitié. Certes, les deux ne s’excluent pas, mais ce n’est pas parce qu’on partage certaines analyses, qu’on couche aussi ensemble, et vice versa. Tout comme ce n’est pas parce qu’on écoute la même musique, qu’on entend lutter de la même manière contre la domination.

La recherche de l’affinité se déroule sur un plan interindividuel. Ce n’est donc pas un événement collectif, une affaire de groupe, où il sera toujours plus facile de suivre que de réfléchir par soi-même. L’approfondissement de l’affinité est évidemment une question de pensée et d’action, mais au fond, l’affinité ne résulte pas tellement du fait de mener une action ensemble, mais c’est plutôt le point de départ pour pouvoir passer à l’action. Oui c’est entendu, objecteront certains, mais cela signifie alors que je ne rencontrerai pas un nombre de personnes, qui pourraient être de bons compagnons, parce qu’en quelque sorte je m’enferme dans l’affinitaire. Il est vrai que la recherche et l’approfondissement d’affinité demande beaucoup de temps et d’énergie, et qu’on ne peut donc pas la généraliser à tous les compagnons. Le mouvement anarchiste dans un pays, dans une ville ou même dans un quartier ne peut pas devenir un grand groupe affinitaire. Il ne s’agit pas d’agrandir les différents groupes affinitaires avec toujours plus de compagnons, mais bien de rendre possible la multiplication de groupes affinitaires autonomes. La recherche, l’élaboration et l’approfondissement des affinités mène à de petits groupes de compagnons qui se connaissent, partagent des analyses et passent ensemble à l’action.

Le mot est lâché. L’aspect « groupe » du groupe affinitaire a été régulièrement critiqué, à tort et à raison. Souvent, des compagnons partagent la notion d’affinité, mais cela devient plus compliqué quand on commence à parler de « groupes », qui d’un côté dépassent le seul caractère interindividuel et de l’autre semblent limiter la « croissance ». Les objections consistent ensuite souvent à pointer les mécanismes pernicieux d’ « intérieur/extérieur », de « dedans/dehors » que ces groupes affinitaires peuvent générer (comme par exemple le fait de renoncer à son propre parcours pour suivre celui des autres, la sclérose et les mécanismes qui peuvent en découler comme certaines formes de compétition, de hiérarchie, de sentiments de supériorité ou d’infériorité, la peur,…). Mais ces problèmes se posent avec n’importe quel type d’organisation et ne sont pas exclusivement liés à l’affinité. Il s’agit donc plutôt de réfléchir à comment éviter que la recherche d’affinité mène à une stagnation et à une paralysie plutôt qu’à un épanouissement, une diffusion et une multiplication.

Un groupe affinitaire, ce n’est pas la même chose qu’une « cellule » de parti ou qu’une formation de guérilla urbaine. Comme sa recherche est permanente, l’affinité évolue en permanence. Elle peut « augmenter » jusqu’au point où un projet partagé devient possible, mais à l’inverse, elle peut aussi « diminuer » jusqu’à rendre impossible de faire quoi que ce soit ensemble. L’archipel des groupes affinitaires change donc constamment. Ce changement constant est d’ailleurs souvent pointé du doigt par des critiques : on ne peut rien construire à partir de cela, car ce n’est pas stable. Nous sommes convaincus du contraire : il n’y a rien à construire sur des formes organisationnelles qui tournent en soi, hors des individus qui en font partie. Car tôt ou tard, au premier contrecoup, excuses et subterfuges pleuvront. Le seul sol sur lequel nous pouvons construire, c’est la recherche partagée d’affinité.

Enfin, nous voulons souligner encore que cette façon de s’organiser a en plus l’avantage d’être particulièrement résistante aux mesures répressives de l’Etat, car elle n’a pas de bastions représentatifs, de structures ou de noms à défendre. Là où des formations figées et de grandes organisations peuvent être démantelées presque d’un seul coup du fait même qu’elles sont plutôt statiques, les groupes affinitaires restent agiles et dynamiques y compris lorsque frappe la répression. Comme les groupes affinitaires sont basés sur la connaissance réciproque et la confiance, les risques d’infiltration, de manipulation et de délation sont beaucoup plus limités que dans les grandes structures organisatives auxquelles les gens peuvent adhérer formellement ou dans les vagues milieux où il suffit de reproduire certains comportements pour faire partie du club. L’affinité est une base très difficile à corrompre, justement parce qu’elle part des idées et évolue aussi en fonction d’elles.

Organisation informelle et projectualité

Nous sommes d’avis que les anarchistes ont le plus de liberté de mouvement et d’autonomie pour intervenir dans la conflictualité en s’organisant en petits groupes basés sur l’affinité, plutôt que dans de grandes formations ou des formes organisationnelles quantitatives. Bien entendu, il est souhaitable et souvent nécessaire que ces petits groupes arrivent à s’accorder quelque peu. Non pas pour se transformer en moloch ou en phalange, mais pour réaliser des buts spécifiques et partagés. Ces buts déterminent alors l’intensité de la coopération, de l’organisation. Il n’est certes pas exclu qu’un groupe affinitaire organise seul une manifestation, mais dans de nombreux cas une coordination entre différents groupes affinitaires pourrait s’avérer souhaitable et nécessaire pour réaliser cet objectif spécifique, ancré dans le temps. La coopération peut aussi être plus intense dans le cas d’un projet de lutte conçu plus sur le moyen terme, comme par exemple une lutte spécifique contre une structure du pouvoir (la construction d’un centre fermé, d’une prison, d’une centrale nucléaire,…). Dans ce cas, on pourrait parler d’organisation informelle. Organisation, parce qu’il s’agit d’une coordination des volontés, des moyens et des capacités entre différents groupes affinitaires et individualités qui partagent un projet spécifique, limité dans le temps. Informelle, parce qu’il ne s’agit pas de promouvoir un nom quelconque, de renforcer quantitativement l’organisation, d’y adhérer formellement ou de souscrire à quelque programme ou déclaration de principe, mais d’une coordination agile et légère pour répondre aux besoins du projet de lutte.

Dans un sens, l’organisation informelle se trouve aussi sur le champ affinitaire, mais elle dépasse le caractère interindividuel. Elle n’existe qu’en présence d’une projectualité partagée. Une organisation informelle est donc directement orientée vers une lutte, elle ne peut exister détachée de celle-ci. Comme nous le disions auparavant, elle sert à répondre à certains besoins d’un projet de lutte qui ne peuvent pas, ou difficilement, être assumés par un groupe affinitaire singulier. Elle peut par exemple permettre de mettre à disposition les moyens qu’on juge nécessaires. L’organisation informelle n’a donc pas pour but de rassembler tous les compagnons derrière le même drapeau ou de réduire l’autonomie des groupes affinitaires et des individualités, mais de faire dialoguer cette autonomie. Elle n’est pas un biais pour faire tout ensemble, mais est un instrument pour donner corps et âme à un projet commun, à travers les interventions particulières des groupes affinitaires et des individualités.

Qu’est-ce que signifie avoir un projet ? Les anarchistes veulent la destruction de toute autorité, on peut donc supposer qu’ils sont en permanence à la recherche de manières pour le faire. En d’autres termes, on peut bien sûr être anarchiste et actif en tant que tel sans un projet spécifique de lutte. C’est d’ailleurs ce qui se passe généralement. Soit les anarchistes suivent plus ou moins les directives des organisations auxquelles ils appartiennent (chose qui semble plutôt appartenir au passé), soit ils attendent l’arrivée de conflits auxquels participer, ou tentent de faire rentrer autant d’aspects anarchistes que possible dans leur vie quotidienne. Aucune de ces attitudes ne présume la présence d’une véritable projectualité – ce qui, soyons clairs, n’en rend bien évidemment pas ces compagnons moins anarchistes. Un projet est par contre basé sur une analyse du contexte social, économique et politique dans lequel on se trouve, d’où on distille une perspective qui permet d’intervenir sur le court ou le moyen terme. Un projet englobe donc un ensemble d’analyses, d’idées et de méthodes, coordonnées pour atteindre un but. On peut par exemple publier un journal anarchiste parce ce qu’on est anarchiste et qu’on veut diffuser ses idées. Bien, mais une approche plus projectuelle exigerait une analyse des conditions dans lesquelles une publication, d’une certaine forme, est estimée adéquate pour intervenir dans la conflictualité. On peut décider de lutter contre les déportations, contre la dégradation des conditions de survie, contre la prison,… parce que toutes ces choses sont tout simplement incompatibles avec ses idées ; développer un projet nécessiterait une analyse pour comprendre où une intervention anarchiste serait la plus intéressante, quelles méthodes il faudrait utiliser, comment on pourrait envisager d’impulser ou d’intensifier une tension conflictuelle dans un certain laps de temps. Il va de soi que de tels projets sont souvent l’occasion d’une organisation informelle, d’une coordination entre différents groupes et individualités anarchistes.

L’organisation informelle ne peut donc pas être fondée, constituée ou abolie. Elle naît de façon tout à fait naturelle selon les besoins d’un projet de lutte et disparaît quand ce projet est réalisé ou quand on estime qu’il n’est plus possible ou adéquat de chercher à le réaliser. Elle ne coïncide pas avec l’ensemble de la lutte en cours : de nombreuses formes organisationnelles, lieux de rencontres, assemblées, etc. produites par une lutte existeront indépendamment de l’organisation informelle, ce qui ne veut pas dire que des anarchistes ne pourront pas aussi y être présents.

Les « autres »

Mais nous avons jusque-ici surtout parlé des formes organisationnelles entre anarchistes. Sans aucun doute, de nombreuses révoltes fournissent des suggestions précieuses qui montrent des parallèles avec ce que nous venons dire. Que l’on pense par exemple aux révoltes des dernières années dans les métropoles. Nombre de rebelles s’organisent en petits groupes agiles. Ou pensons aux soulèvements de l’autre côté de la Méditerranée. Il n’y a pas eu besoin d’une organisation forte ou de quelque représentation des exploités pour déchaîner ces soulèvements, leur colonne vertébrale était bien les formes multiples et informelles d’auto-organisation. Bien entendu, nous ne nous sommes pas exprimés là sur le « contenu » de ces révoltes, mais sans formes organisationnelles plutôt antiautoritaires, il serait juste totalement impensable qu’elles aillent dans une direction libératrice et libertaire.

Il est temps de faire ses adieux, une fois pour toute, aux réflexes politiques, encore plus en ces temps où les révoltes ne répondent pas (ou plus) aux prérogatives politiques. Les insurrections et les révoltes ne doivent être dirigées, ni par les autoritaires, ni par les anarchistes. Elles ne demandent pas à être organisées dans quelque grande formation. Il n’empêche que notre contribution à de tels événements, des phénomènes véritablement sociaux, ne peut rester simplement spontanée, si elle aspire à être une contribution qualitative – elle requiert donc une certaine organisation et projectualité. Mais les exploités et les exclus n’ont pas besoin des anarchistes pour se révolter ou s’insurger. Nous ne pouvons être qu’un élément supplémentaire, bienvenu ou pas, une présence qualitative. Mais qui n’en demeure pas moins importante, si nous voulons faire percer les ruptures insurrectionnelles dans un sens anarchiste.

Si les exploités et les exclus sont parfaitement capables de se révolter sans les anarchistes et sans leur concours, ce n’est pas pour autant que nous sommes prêts à renoncer à chercher des points et de terrain où on peut lutter ensemble avec eux. Ces points et terrains ne sont pas des conséquences « naturelles » ou « automatiques » des conditions historiques. La rencontre entre les groupes affinitaires, comme l’organisation informelle des anarchistes et des exploités qui sont prêts à lutter, se fait le mieux dans la lutte même, ou au moins, dans une proposition de lutte. La nécessité de diffuser et d’approfondir les idées anarchistes est indéniable et à aucun moment, il ne faudrait les cacher, les reléguer à l’arrière-plan ou les camoufler au nom d’une stratégie quelconque, mais dans un projet de lutte insurrectionnel il ne s’agit pas de convertir un maximum d’exploités et d’exclus à nos idées, mais plutôt de rendre possible des expériences de lutte avec la méthodologie anarchiste et insurrectionnelle (attaque, auto-organisation et conflictualité permanente). Selon les hypothèses et les projets, il faut effectivement réfléchir sur les formes organisationnelles que peut prendre cette rencontre entre anarchistes et ceux qui veulent lutter sur une base radicale. Ces formes organisationnelles ne peuvent certainement pas être des constellations exclusivement anarchistes, vu que d’autres rebelles y participent. Elles ne sont donc pas de supports pour « promouvoir » l’anarchisme, mais ont pour but de donner forme et substance à la lutte insurrectionnelle.

Dans certains textes, rédigés à partir d’une série d’expériences, on parle de « noyaux de base » formés dans le cadre d’un projet spécifique de lutte, de formes organisationnelles basées sur les trois caractéristiques fondamentales de la méthodologie insurrectionnelle. Les anarchistes y prennent part, mais avec d’autres. Dans un sens, ce sont surtout des points de référence (non pas de l’anarchisme, mais de la lutte en cours). Ils fonctionnent un peu comme des poumons de la lutte insurrectionnelle. Quand cette lutte est intense, ils comptent beaucoup de personnes et se réduisent quand la température redescend. La dénomination de telles formes organisationnelles n’a évidemment que peu, voire aucune importance. Il s’agit d’envisager, dans le cadre de certains projets de lutte, si de telles formes organisationnelles sont imaginables et nécessaires. Il faut encore souligner qu’il ne s’agit pas de collectifs, de comités, d’assemblées de quartiers etc., formés à l’avance, qui ont généralement comme but de perdurer et dont la composition est rarement antipolitique et autonome (vu la présence d’éléments institutionnels). Les « noyaux de base » se forment au sein du projet de lutte et n’ont qu’un but concret : attaquer et détruire un aspect de la domination. Ce ne sont donc pas des organisations para-syndicales qui défendent les intérêts d’un groupe social (des comités de chômeurs, des assemblées d’étudiants,…), mais des occasions organisationnelles orientées vers l’attaque. Les expériences d’auto-organisation et d’attaque ne garantissent bien évidemment en rien que dans une prochaine lutte, les exploités n’accueilleront ou ne tolèreront plus d’éléments institutionnels. Mais sans ces expériences, ce genre de réactions est presque impensable.

Pour résumer, il ne s’agit donc pas, à notre avis, de constituer des organisations pour « attirer les masses » ou les organiser, mais de développer et de mettre en pratique des propositions concrètes de lutte. A l’intérieur de ces propositions de lutte, à caractère insurrectionnel, il faut donc réfléchir aux formes organisationnelles estimées nécessaires et adéquates pour réaliser la proposition d’attaque. Soulignons encore que ces formes organisationnelles n’impliquent pas forcément des structures avec des réunions, des lieux de rencontre etc., mais qu’elles peuvent peut-être naître aussi directement dans la rue, dans les moments de lutte. A certains endroits, il peut par exemple être plus facile de créer des « points de référence » ou des « noyaux de base » avec d’autres exploités en interrompant la routine, en érigeant une barricade dans la rue,… plutôt que d’attendre que tout le monde vienne à un rendez-vous pour parler de la possibilité d’une barricade. Ces aspects ne peuvent pas être laissés totalement au hasard et à la spontanéité. Une projectualité permet d’y réfléchir et d’évaluer les différentes possibilités et leur pertinence.


Si la question n’est plus de comment organiser les gens pour la lutte, elle devient comment organiser la lutte. Nous pensons que des archipels de groupes affinitaires, indépendants les uns des autres, qui peuvent s’associer selon des perspectives partagées et des projets concrets de lutte, sont la meilleure manière pour passer directement à l’offensive. Cette conception offre la plus grande autonomie et le plus large champ d’action possibles.. Dans le cadre de projets insurrectionnels, il est nécessaire et possible de trouver des manières de s’organiser informellement qui permettront la rencontre entre des anarchistes et d’autres rebelles, des formes d’organisation qui ne sont pas destinées à se perpétuer, mais sont orientées vers un but spécifique et insurrectionnel.

« A l’Etat centralisateur, autoritaire, despotique et disciplinant, il faudrait opposer une force décentralisée, antiautoritaire et libre. Faut-il encore énumérer les avantages d’une telle conception ? En plus de disposer d’une force d’attaque et de résistance majeure, l’action se réalise plus facilement et plus rapidement. Chacun donne plus volontiers tout ce qu’il a, y compris sa vie, si cette œuvre émane de sa propre initiative. La trahison devient plus difficile et peut faire moins de dégâts. Les défaites sont très partielles. Toutes les attitudes et toutes les initiatives sont développées pleinement… Donc finis les centres, les bureaux de correspondance ou les commissions de statistiques, finis les plans généraux élaborés a priori ; que chacun essaie dans son propre environnement de former autour de soi un groupe et que cette poignée tente de s’adonner pleinement à l’action. Dix personnes, six personnes peuvent poser des actes dans une ville qui auront des échos partout dans le monde… Toute poignée deviendra un point de départ pour l’action, avec son propre plan ; et de ces initiatives multiples et variées découlera harmonieusement et uni le résultat d’une guerre entière : la destruction des oppresseurs et des exploiteurs. »
Carlo Cafiero, Il Grido del Popolo, Naples, 4 juillet 1881.

[Extrait de la revue Salto n°2, novembre 2012.]



Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *