A difficult subject, yes. A subject that can rapidly turn towards a polemic, sterile or otherwise. But that is not the goal. Neither is this an existential questioning, a “Who are we”, or a “Who am I”. I want to discuss about the anarchist movement the way I know it, that means the movement of today, although I can imagine that these mechanisms apply to other times or perhaps outside the anarchist movement.
There are a lot of things to say, but I would like particularly to talk about the dynamics that uphold the relationships inside this movement, between each other, across language and geographical barriers. However I would not like these words to be taken for something they are not, in fact in whatever I talk about I include myself, and the mechanisms that I describe here, I have produced and reproduced myself. The will to write these lines comes from numerous discussions with anarchists from here and elsewhere, in different contexts, who also feel the need to bring up these questions amongst ourselves, to discuss them openly and without much formality. Of course I don’t pretend to represent these comrades, because I start in the first place from myself.
This text is frustrating, it troubles me. I hope nonetheless that by discussing these taboos, they don’t become a taboo itself, or a tool for self-castigation. I also hope, that on the occasion of these encounters around the subversive book, this contribution will be the moment to think about these questions, that are according to me, indispensable for the development of our ideas and for the encounter with other uncontrollables.
First of all, we don’t have to deceive ourselves, the anarchist movement is truly a movement, maybe a bit crippled, but whatever. We can, most of us, put in the centre the question of the individuality and of the uniqueness of each individual, that will never prevent the entity bigger than the individual, the movement, from substituting itself for the individual will and for the desires that belong to everyone inside the movement. Actually, every social group has its margins, it’s the condition sine qua non of its development, of its own self limitations. Since to be able to define ourselves, we also have to say what we are not and what we resemble. From there, the expression of originality in individuals and affinity groups is often normalised to fit into a mould, a sort of common binding. Until this normalisation no longer works, as in every social group, it is followed by contempt or ostracism.
That’s how automations fall into place and are no longer questioned. “It’s like that”, “it’s not the right moment”, “it has always been like that”. These mechanisms give the power to a handful of guardians the passing on of this sacred formula, holders of the ultimate truth and are generally not so enthusiastic to put any of this into question, despite the evaluation that hindsight allows us, which attest to decades of undisputed failures. I clearly said power and I add forced centralisation. The organization through affinity, which I agree with, has the fault of sometimes being badly distributed, to give too much power to certain individuals that have more social relations, and sometimes more seniority. We have to go through them, him or her, in order to organise, to meet other anarchists, basically for everything.
We know that power at the same time gives anxiety and is seductive, it attracts and disgusts at once. I don’t talk about institutional power but about relations of power between individuals. When one starts to acquire a bit of power, one wants always more. The formula is simple and basic, it occurs among anarchist, even though we are sceptic of these topics, simply through playing with qualities such as admiration and “charisma”. We start to admire the activity of anarchists in this or that country for quantitative or exotic reasons, and so we are locking ourselves up in the pursuit of models: “doing as in Greece” etc. We start to admire the prose and the charisma of this or that comrade (those who are reading this text can certainly think of a comrade that has more social value inside the movement than the others). This is where power relations are born, creating classes inside the movement, through rhetoric, through charm, or through politics. Actually, the movement becomes a place favourite to persons who know exactly what they want but who hide behind rhetorical artifices, some questions and some discussions lead to imagine the possibility of an opening that in reality is not there, because in reality “it’s like that, and that’s all”.
Actually, these mechanisms create leaders, who end up locally centralising the activities of the movement. Those who turn away from this centralization have to in one way or another justify their absence and give plausible arguments for one’s disagreement or non-presence at this or that cornerstone event of the movement, this goes for ideas as well as places (an assembly, a space, a specific struggle). The voluntary non-participation of these holy collective moments has to be justified, and not the opposite, at the risk of coming off as “arrogant”. Thus, without the need of a recognized authority, the multiplicity of the ideas of the individuals is limited to the dimensions of mostly the “charismatic” comrade(s). These mechanisms are inseparable from banishment; against those who are not there where one has to be, in this struggle, in that place, in this assembly, who are thus of course “wankers”, “who don’t give a shit”, “petit-bourgeoises” etc. this seems to develop a sort of point system, not so far from parole conditions. Mechanisms that can be found in recent struggles a bit everywhere, from Val Susa to the struggle of Tunisian clandestines in Paris or the struggle against foreign detention centres throughout Europe, or even “international solidarity” when it becomes blackmail.
I’ve seen many comrades give up, or simply drop out because of these mechanisms. This certainly demonstrates a lack of persistence and of will to create the circumstances one wants in their life, and sometimes I hold it against them. But I cannot completely hold it against them the fact that they give up because often the strength and the persistence are on the side of those who hold the power, since in any way that is what one needs to have and keep it.
To tell the truth, I think that I’m not getting much further by discussing about something that we all clearly see inside the movement: the roles, those damn roles. At some point we have all found ourselves confined in roles within our groups. The handyman, the writer, the social butterfly, the technician, the theorist, the idiot, the intelligent one, the one that does layouts, the one that puts up the posters, the graffer, the kamikaze, the paranoid, the shy one, the distracted, the radical, the moderator, the artist, all with a level more or less echoing professionalism. What is really important, is to get out of it.
Nonetheless, I don’t want to deny or level out the differences of everyone, every individual is animated by different tendencies, passions and tastes, but one thing is sure, we don’t have to leave the monopoly of all the respected attributes to one or some individuals inside a group, because it’s the easiest way to create a leader, sometimes even without their consent. And we know, it’s been said over and over a thousand times, there are only masters because there are slaves who obey them.
So we have to distrust within our groups, as well as in the relations between groups, everything that encourages “prestige” or “merit”. The elders are not the most respectable, prison doesn’t make comrades more interesting, the quality of a comrade is not measurable by the number of broken windows… It just isn’t quantifiable in any way. Prestige is hierarchy, and hierarchy is power. We shouldn’t be afraid to expose our fears and doubts, we don’t have to be intimidated by dogmas. It is not because a comrade is better in exposing his certainties rather someone else talks more about his doubts that the former has the truth on his side. First of all because truth doesn’t exist, but also because rhetoric only shows the capacity to persuade and not to convince.
Those who are more used to expose their positions, and here I include myself, have thus a responsibility if they don’t want to take power. Inside the anarchist movement, the mechanisms of intellectual authority have to be fought as much by those who are able to produce it as by those who are able to reproduce it.
An anarchist without the habit of deconstruction
http://www.non-fides.fr/?A-difficult-subject
Un soggetto difficile
Un soggetto difficile, si. Un soggetto che può rapidamente volgere alla polemica, sterile o no. Ma questo non è il fine. Non si tratta neanche di un interrogativo esistenziale, di un “chi siamo”, di un “chi sono”. Ho voglia di discutere del movimento anarchico tale quale lo conosco, cioè quello di oggi, immagino che questi meccanismi si applichino ben oltre la nostra epoca o anche ben oltre il movimento anarchico. Ci sono molte cose da dire, ma io amerei parlare in particolare dei rapporti che reggono le relazioni all’interno di questo movimento, tra gli uni e gli altri, attraverso le barriere linguistiche e geografiche. Non vorrei, ciò nonostante, che queste frasi fossero prese per quello che non sono, mi includo tra le persone di cui parlo e i meccanismi che descrivo li riproduco io stesso. La volontà di scrivere queste considerazioni proviene dalle numerose discussioni tra gli anarchici di qui e di altrove, nei contesti più differenti, durante i quali essi/esse hanno sentito la necessità di porsi determinate questioni, di discuterne apertamente senza troppe formalità. Certo, non pretendo di rappresentare questi compagni e compagne, poiché io parto in principio da me stesso. Questo testo è fastidioso, infastidisce persino me. Spero ciò nonostante, discutendo di soggetto tabù che non divenga un tabù esso stesso, o materia di autoflagellazione. Spero anche che in occasione di questo incontro sul libro sovversivo, questo contributo possa essere l’occasione per riflettere su tali questioni, che secondo me sono indispensabili allo sviluppo delle nostre idee e all’incontro con altri indomiti.
Innanzi tutto non bisogna illudersi, il movimento anarchico è proprio un movimento, o una movenza, poco importa. Si potrà certo, per molti tra noi, mettere al centro della questione quella dell’individualità e dell’unicità di ogni individuo, e ciò impedirà a questa entità più ampia, il movimento, di sostituirsi alla volontà individuale e ai desideri propri di ciascuno all’interno di questo movimento. Infatti, tutti i gruppi sociali possiedono i propri margini, ciò è la condizione sine qua non del suo sviluppo, della sua auto-delimitazione. Poiché per definirsi bisogna passare da ciò che non siamo e da ciò che ci assomiglia. A partire da questo, l’originalità degli individui e dei gruppi affinitari che si esprime, è spesso normalizzata per entrare in un modello, una sorta di legante comune. Fino a quando la normalizzazione non agisce, come in ogni gruppo sociale, resta il disprezzo o l’ostracismo.
È così che degli automatismi si mettono in opera e non vengono più messi in dubbio. «È così», «non è il momento», «è sempre stato così». Questi meccanismi conferiscono all’interno del movimento, il potere a una manciata di guardiani della trasmissione sacralizzata, detentori della giusta verità e generalmente poco capaci alla messa in questione, malgrado i bilanci che la vita permette di fare, basandosi su decenni di fallimenti assodati. Ho usato la parola potere e aggiungo centralizzazione forzata. Il funzionamento affinitario, che io condivido, ha il difetto, quando è mal dosato, di dare troppo potere agl’individui che possiedono più relazioni, e talvolta più anzianità. Bisogna passare attraverso loro, lui o lei, per organizzarsi, per incontrare altri anarchici, per tutto.
Sappiamo che il potere è nello stesso tempo ansiogeno ed erogeno, attrae e respinge nello stesso momento. Io non parlo del potere istituzionale ma delle relazioni di potere interindividuali. Quando si comincia ad acquisire un po’ di potere, ne vorremo sempre più. Lo schema è semplice e basilare, può operare, tra gli anarchici, scettici di tali questioni, a partire dal momento in cui l’ammirazione e il “carisma” entrano in gioco. Ammiriamo l’attività degli anarchici di vari paesi per delle ragioni quantitative o semplicemente esotiche, ci si rinchiude allora nell’adottare dei modelli: «fare come in Grecia», ecc. Ammiriamo la prosa e il carisma di uno o più compagni (voi che leggete questo testo conoscete tutti un compagno o una compagna che abbia più valore sociale in seno al movimento, rispetto a gli altri). La nascono delle relazioni di potere e si creano delle classi all’interno del movimento, per mezzo delle fini arti della retorica, dello charme e della politica. Infatti il movimento diviene luogo prediletto per le coloro che sanno esattamente ciò che vogliono e che si nascondono dietro degli artifici retorici, degli interrogativi e della discussione per lasciare immaginare un’apertura che in realtà non esiste dato che è vero «è così, e basta».
Di fatto questi meccanismi creano dei leader che finiscono per centralizzare localmente l’attività di un movimento. Chi si sottrae a questa centralità, in una maniera o in un’altra dovrà rispondere della sua mancanza, presentando una giustificazione plausibile per il suo disaccordo o per la sua non presenza a un qualche momento fondamentale del movimento, che si tratti di un’idea, di un luogo (un’assemblea, un locale, una lotta specifica). La mancata partecipazione volontaria a questi sacri momenti collettivi deve essere giustificata, pena essere tacciati di «arroganza». Così, senza aver bisogno di un’autorità riconosciuta, la molteplicità delle idee degli individui è ridotta alle dimensioni di uno o più compagni “carismatici”. L’ostracismo è indissociabile da questi meccanismi; contro coloro che non sono dove dovrebbero, presenti in una determinata lotta, in un determinato luogo, in una determinata assemblea, sono assolutamente degli “sbruffoni” e dei “menefreghisti”, dei “piccoli borghesi”, ecc. Non così lontano da un provvedimento cautelare, si ha l’obbligo di firma. Meccanismi che si possono trovare nelle recenti lotte, un po ovunque, dalla Val Susa alla lotta dei tunisini clandestini a Parigi o la lotta contro i centri di detenzione per stranieri attraverso l’Europa o ancora la “solidarietà internazionale”.
Ho visto molti compagni e compagne gettare la spugna, più semplicemente abbandonare a causa di tali meccanismi. Trovo in questo una mancanza di tenacità, di volontà di creare essi stessi quello che vorrebbero veder vivere. Qualche volta gliene voglio. Ma non posso volergliene completamente per il fatto di aver abbassato le braccia, perché spesso la forza e la tenacità sono dalla parte di coloro che possiedono il potere, dato che in ogni modo, ce ne vuole per ottenerlo e mantenerlo.
A dire il vero, non penso di sbilanciarmi troppo dicendo che sto parlando di qualcosa che noi conosciamo bene all’interno del movimento, i ruoli, i maledetti ruoli. Da un momento e all’altro ci siamo ritrovati ingabbiati in ruoli all’interno dei nostri gruppi. Il manuale, lo scrittore, l’affabile, il tecnico, il teorico, lo scemo, l’intelligente, l’impaginatore, l’attacchinatore, il writer, il kamikaze, il paranoico, il timido, il distratto, il radicale, il moderato, il creativo, tutti con un grado più o meno pronunciato di professionalizzazione. L’importante è uscirne.
Ciò nonostante non desidero negare o appianare le differenze di ciascuno, ogni individuo è animato da delle tensioni, delle passioni e dei gusti differenti, ma una cosa è sicura, non bisogna lasciare il monopolio di tutti gli attributi rispettati a uno solo o a pochi individui all’interno del gruppo, perché è il mezzo più sicuro per farne una capo, talvolta anche senza il suo consenso. Lo sappiamo, lo abbiamo detto e ridetto mille volte, non ci sono padroni fin quando non ci sono schiavi per obbedire loro.
Diffidiamo dunque di ciò che fa si che s’installi il “prestigio” e il “merito” all’interno dei gruppi, così come nelle relazioni tra gruppi. I più vecchi non sono i più rispettabili, la prigione non rende più interessanti, la qualità di un compagno non si quantifica dal numero di vetrine infrante… d’altronde non si quantifica. Il prestigio è gerarchia, e la gerarchia è potere.
Bisognerebbe non aver paura di esporre i propri timori o dubbi, bisognerebbe non lasciarsi impressionare dai dogmi. Non è perché un compagno arriva ad esporre meglio le proprie certezze e un altro i propri dubbi che fa si che questo possieda la verità al suo fianco, prima di tutto perché la verità non esiste, ma anche perché la retorica mostra, da parte di chi la utilizza, la capacità di persuadere e non quella di convincere.
Coloro che sono più abili a esporre le proprie convinzioni, e mi ci includo, hanno dunque una responsabilità se non cercano la presa del potere. In seno al movimento anarchico, i meccanismi di autorità intellettuale devono essere combattuti tanto da coloro che sono suscettibili di produrli, così come da coloro che sono suscettibili di riprodurli.
Un anarchico senza l’abitudine di decostruirsi
http://www.non-fides.fr/?Un-soggetto-difficile
Un asunto difícil
Un asunto difícil, sí. Un asunto que, rápidamente, puede volverse polémico, estéril o no. Pero este no es el objetivo. No sólo se trata de un cuestionamiento existencial, de un “quiénes somos”, de un “quién soy”. Tengo ganas de discutir del movimiento anarquista tal y como lo conozco, es decir, el de hoy, aunque imagino que estos mecanismos se pueden aplicar más allá de nuestra época o incluso del movimiento anarquista. Hay muchas cosas que decir, pero me gustaría particularmente hablar de las prácticas que rigen las relaciones dentro de este movimiento, entre lxs unxs y lxs otrxs, a través de las barreras lingüísticas y geográficas. Sin embargo, no me gustaría que estas líneas se tomen como algo que no son, de lo que hablo aquí, me incluyo dentro, y los mecanismos que describo aquí, también los he producido y reproducido yo mismx. La voluntad de escribir estas líneas proviene de numerosas discusiones con anarquistas de aquí y de allá, en contextos diferentes, que a su vez sentían la necesidad de plantear cuestiones entre nosotrxs, de discutir sobre ello abierta y espontáneamente. Desde luego que no intento representar a estxs compañerxs dado que parto, ante todo, de mí mismx.
Este texto es molesto, me molesta a mí mismx. Sin embargo, espero que, al discutir temas tabú, no se vuelva también tabú, o materia de autoflagelación. También espero que, con motivo de los encuentros del libro subversivo [1], esta contribución sea el motivo para reflexionar sobre estas cuestiones que, para mí, son indispensables para el desarrollo de nuestras ideas y para el encuentro con otrxs insumisxs.
Antes de nada, no hay que hacerse ilusiones, el movimiento anarquista está claro que es un movimiento o una movida, poco importa. Por mucho que muchxs de nosotxs hayamos puesto alguna vez en el centro la cuestión de la individualidad y la unicidad de cada individux, ello no impedirá jamás que esa entidad, más grande que el/la individux, el movimiento, sustituya a la voluntad individual y a los deseos de cada unx dentro de este movimiento. De hecho, todo grupo social posee sus márgenes, es la condición sine qua non de su desarrollo, de su autodelimitación. Así que, para definirse, hay que pasar también por lo que no somos y lo que nos reúne. A partir de ahí, la originalidad de lxs individuxs y de los grupos de afinidad que se expresa, a menudo, se normaliza para encajar en un molde, una especie de lazo común. Cuando no funciona la normalización, como en todo grupo social, sólo queda el desprecio o el ostracismo.
Es así como se ponen en marcha los automatismos y ya no se cuestionan. “Es así”, “no es el momento”, “siempre ha pasado lo mismo”. Estos mecanismos dan, en el seno del movimiento, el poder a un puñado de guardianes de la transmisión sagrada, detentores de la justa verdad y, generalmente, poco adeptos a volver a poner en cuestión a pesar de que los balances de la vida deberían permitir poder acabar con decenas de fracasos patentes. He dicho bien, poder, y añado centralización forzada. El funcionamiento por afinidad, que comparto, tiene el defecto, cuando está mal dosificado, de dar demasiados poderes a lxs individuxs que posean más relaciones y, a veces, antigüedad. Hay que pasar por ellxs, por él o por ella, para organizarse, para encontrarse con otrxs anarquistas, para todo.
Sabemos que el poder es, al mismo tiempo, ansiogénico y erógeno, te atrae y te repele al mismo tiempo. No hablo del poder institucional sino de las relaciones de poder inter-individuales. Cuando comenzamos a adquirir un poco de poder, siempre queremos más. El esquema es simple y básico, y no puede funcionar en casa de lxs anarquistas que desconfían de estas cuestiones que, a partir del momento o de la admiración y el “carisma”, se ponen en juego. Admiramos la actividad de lxs anarquistas de cualquier país por razones cuantitativas o simplemente exóticas, entonces nos encerramos en la continuación de los modelos: “hacer como en Grecia”, etc. Admiramos la prosa y el carisma de tal o tal compañerx (lxs que estáis leyendo este texto, todxs conocéis a un o una compañerx que tiene más valor social en el seno del movimiento que lxs demás). Ahí nacen las relaciones de poder y se crean las clases dentro del movimiento, por los rodeos de la retórica, del encanto, de la política. De hecho, el movimiento se vuelve un lugar de predilección para las personas que saben exactamente lo que quieren pero que se cubren con los artificios del diálogo, del cuestionamiento y de la discusión para dejar imaginar una apertura que en realidad no existe, porque la verdad es que “es así y punto”.
De hecho, estos mecanismos crean líderes, que terminan centralizando a nivel local las actividades del movimiento. Quienquiera que se aparte de esta centralidad debe, de una manera u otra, responder a su falta y presentar una justificación plausible a su desacuerdo o su no presencia en tal o cual otra piedra angular del movimiento, ya se trate de una idea, o bien de un lugar (una asamblea, un local, una lucha específica). La no participación voluntaria en estos momentos sagrados colectivos debe estar justificada y no al contrario bajo pena de “arrogancia”. Así, sin tener necesidad de una autoridad reconocida, la multiplicidad de las ideas de lxs individuxs se reduce a las dimensiones del o de los compañerxs “carismáticxs”. Tales mecanismos son indisociables del ostracismo; contra aquellxs que no están donde hay que estar, en tal lucha, en tal lugar, en tal asamblea, son por fuerza “vagos”, unxs “me la suda”, “pequeñxs burguesxs”, etc. Funciona, pues, una forma de etiquetaje no tan alejada de la de la justicia. Mecanismos que pueden encontrarse en luchas recientes un poco por todos lados, desde Val di Susa a la lucha de lxs sin papeles tunecinxs en París o la lucha contra las cárceles para extranjeros en Europa o, incluso, la “solidaridad internacional” cuando se convierte en chantaje.
He visto a no pocxs compañerxs dejarlo pasar o, simplemente, abandonar debido a estos mecanismos. A algunxs de ellxs, les encuentro cierta falta de tenacidad, de voluntad de crear ellxs mismxs lo que quieren vivir, a veces me enfado con ellxs. Pero no puedo enfadarme con ellxs completamente porque bajen los brazos, porque a menudo la fuerza y la tenacidad están del lado de lxs que poseen el poder, ya que, de todas formas, se necesitan para obtenerlo y mantenerlo.
A decir verdad, pienso que no avanzo demasiado diciendo que aquí hablo de algo que todxs conocemos en el seno del movimiento, los roles, los malditos roles. En un momento u otro, todxs nos hemos encontrado encajonados dentro de los roles dentro de nuestros grupos. El manual, el escritor, el racional, el técnico, el teórico, el gilipollas, el inteligente, el editor, el pegacarteles, el grafitero, el kamikaze, el paranoico, el distraído, el radical, el moderado, el creativo, todos con un grado más o menos pronunciado de profesionalización. Lo que importa es salir de ello.
Sin embargo, no desearía negar o allanar las diferencias de cada unx, cada individux está animadx por tendencias, pasiones y gustos diferentes, pero una cosa es segura, no hay que dejar el monopolio de todos los atributos respetados a un/a solx o a algunxs individuxs del grupo, pues es la forma más segura de hacer un/a jefe, a veces incluso sin el consentimiento de él/ella. Lo sabemos, ya lo hemos dicho y redicho mil veces, sólo hay amos porque hay esclavos que les obedezcan.
Entonces, debemos desconfiar dentro de los grupos, así como en las relaciones entre los grupos, de todo lo que deja que se instale el “prestigio” o el “mérito”. Lxs más viejxs no son más respetables, la cárcel no hace a lxs compañerxs más interesantes, la calidad de un/a compañerx no se cuantifica por la cantidad de escaparates reventados… tampoco se cuantifica. El prestigio es la jerarquía, y la jerarquía es el poder. No habrá que tener miedo de exponer los temores o las dudas, no habría que dejarse impresionar por dogmas. Que un/a compañerx sea capaz de exponer mejor sus certidumbres y otrx sus dudas no significa que el/la primerx tenga que tener la verdad de su lado, además de que la verdad no existe, también porque la retórica sólo demuestra la capacidad de persuadir y no de convencer de quien la maneja.
Lxs que son más hábiles exponiendo sus posiciones, y me incluyo dentro, tienen pues una responsabilidad si no buscan tomar el poder. Dentro del movimiento anarquista, los mecanismos de autoridad intelectual deben combatirse tanto por quienes son susceptibles de producirlos como por quienes son susceptibles de reproducirlos.
Un anarquista sin la costumbre de deconstruirse.
Notas
[1] El texto es una contribución a los dos días de “Encuentro internacional del libro subversivo” de Bruselas en octubre de 2011.
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Un sujet difficile
Un sujet difficile, oui. Un sujet qui peut rapidement tourner à la polémique, stérile ou non. Mais ce n’est pas le but. Il ne s’agit pas non plus d’un questionnement existentiel, d’un « Qui sommes-nous », d’un « Qui suis-je ». J’ai envie de discuter du mouvement anarchiste tel que je le connais, c’est à dire celui d’aujourd’hui, bien que j’imagine que ces mécanismes s’appliquent bien au-delà de notre époque ou même du mouvement anarchiste. Il y a plein de choses à dire, mais j’aimerais tout particulièrement parler des rapports qui régissent les relations à l’intérieur de ce mouvement, entre les uns et les autres, à travers les barrières linguistiques et géographiques. Je ne voudrais pas cependant que ces quelques lignes soient prises pour ce qu’elles ne sont pas, ce dont je parle ici, je m’inclus dedans, et les mécanismes que je décris, je les ai produits et reproduits moi-même. La volonté d’écrire ces lignes provient de nombreuses discussions avec des anarchistes d’ici et d’ailleurs, dans des contextes différents, qui eux/elles aussi ressentent la nécessité de poser ces questions entre nous, d’en discuter ouvertement et à bâtons rompus. Bien sûr, je ne prétend pas représenter ces compagnons et compagnonnes, puisque je pars tout d’abord de moi-même.
Ce texte est gênant, il me gêne moi-même. J’espère cependant que, discutant de sujets tabous, il ne devienne pas tabou lui-même, ou matière à auto-flagellation. J’espère aussi que […] cette contribution sera l’occasion de réfléchir à ces questions, qui sont, selon moi, indispensables au développement de nos idées et à la rencontre avec d’autres insoumis.
Tout d’abord, il ne faut pas se leurrer, le mouvement anarchiste est bien un mouvement, ou une mouvance, peu importe. On aura beau, pour beaucoup d’entre nous, mettre au centre la question de l’individualité et de l’unicité de chaque individu, cela n’empêchera jamais cette entité plus large que l’individu qu’est le mouvement de se substituer à la volonté individuelle et aux désirs propres à chacun à l’intérieur de ce mouvement. De fait, tout groupe social possède ses marges, c’est la condition sine qua non de son développement, de son auto-délimitation. Car pour se définir, il faut aussi passer par ce que nous ne sommes pas et ce qui nous rassemble. A partir de là, l’originalité des individus et des groupes affinitaires qui s’y exprime est souvent normalisée pour entrer dans un moule, sorte de liant commun. Lorsque la normalisation n’opère pas, comme dans chaque groupe social, il reste le mépris ou l’ostracisme.
C’est ainsi que des automatismes se mettent en place et ne sont plus questionnés. « c’est comme ça », « c’est pas le moment », « ça s’est toujours passé comme ça ». Ces mécanismes-là donnent, au sein du mouvement, le pouvoir à une poignée de gardiens de la transmission sacrée, détenteurs de la juste vérité et généralement peu adeptes de la remise en question malgré les bilans que la vie devrait permettre de pouvoir tirer de décennies d’échecs patents. J’ai bien dit pouvoir, et je rajoute centralisation forcée. Le fonctionnement affinitaire, que je partage, a le défaut lorsqu’il est mal dosé, de donner bien trop de pouvoirs aux individus qui possèdent le plus de relations, et parfois d’ancienneté. Il faut passer par eux, par lui ou par elle, pour s’organiser, pour rencontrer d’autres anarchistes, pour tout.
Nous savons que le pouvoir est à la fois anxiogène et érogène, il attire et il révulse à la fois. Je ne parle pas du pouvoir institutionnel mais des relations de pouvoir inter-individuelles. Lorsque l’on commence à acquérir un peu de pouvoir, on en veut toujours plus. Le schéma est simple et basique, et il ne peut opérer, chez des anarchistes méfiants de ces questions, qu’à partir du moment où l’admiration et le « charisme » entrent en jeu. On va admirer l’activité des anarchistes de tel ou tel autre pays pour des raisons quantitatives ou simplement exotiques, on va s’enfermer alors dans la poursuite de modèles : « faire comme en Grèce » etc. On va admirer la prose et le charisme de tel ou tel autre compagnon (vous qui lisez ce texte connaissez tous un ou une compagnon/ne qui a plus de valeur sociale au sein du mouvement que les autres). Là naissent les relations de pouvoirs et se créent les classes à l’intérieur du mouvement, par le biais de la rhétorique, du charme, de la politique. De fait, le mouvement devient un lieu de prédilection pour des personnes qui savent exactement ce qu’elles veulent mais qui se parent des artifices du dialogue, du questionnement et de la discussion pour laisser imaginer une ouverture qui en réalité n’existe pas, car en vrai « c’est comme ça, et puis c’est tout ».
De fait, ces mécanismes créent des leaders, qui finissent par centraliser localement les activités du mouvement. Celui qui se détourne de cette centralité doit d’une façon ou d’une autre répondre de son propre manquement et présenter une justification plausible à son désaccord ou à sa non-présence à telle ou telle autre pierre angulaire du mouvement, qu’il s’agisse d’une idée, ou bien d’un lieu (une assemblée, un local, une lutte spécifique). La non-participation volontaire à ces moments sacrés collectifs doit être justifiée, et non le contraire, sous peine d’ « arrogance ». Ainsi, sans avoir besoin d’une autorité reconnue, la multiplicité des idées des individus est réduite aux dimensions du ou des compagnon/ne/s « charismatiques ». De tels mécanismes sont indissociables de l’ostracisme ; contre ceux qui ne sont pas là où il faut être, dans telle lutte, dans tel lieu, à telle assemblée, qui sont donc forcément des « branleurs », des « je-m’en-foutistes », « petits-bourgeois » etc. Opère alors une forme de pointage pas si éloigné de celui de la justice. Des mécanismes qui ont pu se retrouver dans des luttes récentes un peu partout, du Val Susa à la lutte des sans-papiers tunisiens à Paris ou la lutte contre les prisons pour étrangers à travers l’Europe, ou encore la « solidarité internationale » lorsqu’elle devient chantage.
J’ai vu pas mal de compagnons et compagnonnes lâcher prise, ou tout simplement abandonner à cause de ces mécanismes. Je leur trouve certes un manque de ténacité, de volonté de créer soi-même ce que l’on veut voir vivre, parfois je leur en veux. Mais je ne peux pas complètement leur en vouloir de baisser les bras, car souvent la force et la ténacité sont du côté de ceux qui possèdent le pouvoir, puisque de toute manière, il en faut pour l’obtenir et le maintenir.
A vrai dire, je pense que je ne m’avance pas trop en disant que je parle ici de quelque chose que nous connaissons tous au sein du mouvement, les rôles, les maudits rôles. A un moment ou un autre on s’est tous retrouvés encagés dans des rôles au sein de nos groupes. Le manuel, l’écrivain, le relationnel, le technicien, le théoricien, le con, l’intelligent, le metteur-en-page, le colleur d’affiches, le tagger, le kamikaze, le parano, le timide, le distrait, le radical, le modéré, le créatif, tous avec un degré plus ou moins prononcé de professionnalisation. Ce qui importe, c’est d’en sortir.
Cependant, je ne souhaite pas nier ou aplanir les différences de chacun, chaque individu est animé par des tendances, des passions et des goûts différents, mais une chose est sûre, il ne faut pas laisser le monopole de tous les attributs respectés à un seul ou à quelques individus au sein d’un groupe, car c’est le plus sûr moyen d’en faire un chef, parfois même sans le consentement de celui-ci. On le sait, on l’a déjà dit et redit mille fois, il n’y a des maîtres que parce qu’il y a des esclaves pour leur obéir.
Nous devons donc nous méfier à l’intérieur des groupes, ainsi que dans les relations entre les groupes, de tout ce qui laisse s’installer le « prestige » ou le « mérite ». Les plus vieux ne sont pas plus respectables, la prison ne rend pas les compagnons plus intéressants, la qualité d’un compagnon ne se quantifie pas au nombre de vitres brisées… Elle ne se quantifie d’ailleurs pas. Le prestige, c’est la hiérarchie, et la hiérarchie c’est le pouvoir. Il ne faudrait pas avoir peur d’exposer ses craintes et ses doutes, il ne faudrait pas se laisser impressionner par des dogmes. Ce n’est pas parce qu’un compagnon parvient à mieux exposer ses certitudes qu’un autre ses doutes qu’il possède la vérité de son coté, d’abord parce que la vérité n’existe pas, mais aussi parce que la rhétorique ne montre de celui qui la manie que sa capacité à persuader et non à convaincre.
Ceux qui sont plus habiles à exposer leur positions, et je m’inclus là-dedans, ont donc une responsabilité s’ils ne recherchent pas la prise de pouvoir. Au sein du mouvement anarchiste, les mécanismes d’autorité intellectuelle doivent être combattus tant par ceux qui sont susceptibles de les produire que par ceux qui sont susceptibles de les reproduire.
Un anarchiste sans habitude de se déconstruire
[Contribution aux rencontres autour du livre subversif de Bruxelles, octobre 2011.]
http://www.non-fides.fr/?Un-sujet-difficile