Más de 20 muert@s, 10 desaparecid@s, 40.000 desalojad@s. Solo hasta ahora. Y miles de millones de dólares de daños.
Como si no fueran gotas, sino bombas, las que precipitaron sobre nuestras cabezas. Como si no fuera una inundación, sino una guerra la que devastó nuestras casas.
Bueno, de hecho fué así.
Pero el enemigo que nos golpeó tan duramente no fue el río, ni tampoco la montaña. Estos no fueron para nada instrumentos de venganza de una naturaleza que estamos acostumbrados a creer hostil. La guerra en curso ya desde siglos no es entre la humanidad y el ambiente natural, como muchos nos quieren hacer creer para asegurarse nuestra disciplina. El enemigo somos nosotr@s mism@s. Nosotr@s somos la guerra. La humanidad es la guerra. La naturaleza es simplemente el campo de batalla.
Somos nosotr@s los que causaron esta lluvia tan fuerte, transformando el clima atmosférico con nuestra actividad industrial. Nosotr@s destruimos las defensas de los ríos, adoquinando su lecho y deforestando sus orillas. Nosotr@s hicimos fracasar los puentes construyéndolos con material de descarte elegidos para ganar las concesiones. Nosotr@s eliminamos pueblos enteros, construyendo casas en zonas arriesgadas. Nosotr@s criamos chacales, mirando al beneficio en cualquier circunstancia. Nosotr@s no cuidamos de tomar precauciones contra eventos semejantes, preocupados solo de construir nuevos estadios, nuevos centros comerciales, nuevas líneas ferroviarias y nuevas lineas de metro. Nosotr@s permitimos todo lo que pasó y que se repitiera, delegando a otros las decisiones que afectaban a nuestra vida.
Y ahora, que devastamos el planeta entero para movernos más rápido, para comer más rápido, para trabajar más rápido, para ganar más rápido, para mirar más rápido el televisor, para vivir más rápido, ¿osamos lamentarnos cuando nos damos cuenta que también morimos más rápido?
No existen catástrofes naturales, existen solamente catástrofes sociales.
Si no queremos seguir siendo victimas de terremotos imprevistos, de inundaciones excepcionales, de virus desconocidos o algo más, no podemos más que actuar contra nuestro verdadero enemigo: o sea nuestra manera de vivir, nuestros valores, nuestras costumbres, nuestra cultura, nuestra indiferencia.
No es a la naturaleza a la que hay que declarar urgentemente la guerra, si no a esta sociedad y a todas sus instituciones. Si no tenemos la capacidad de inventar otra existencia y de luchar para realizarla, preparémonos a morir en la que l@s otr@s nos han destinado y impuesto. Y a morir en silencio, así como siempre vivimos.

AntiautoritariAnonimi

TECNOLOGÍA Y LUCHA DE CLASES

El desarrollo de la tecnología en los últimos sesenta años – la industria nuclear, la cibernética y las técnicas de información relacionadas, la biotecnología y la ingeniería genética – ha producido cambios fundamentales en el terreno social. Los métodos de explotación y dominación han cambiado, y por esta razón las viejas ideas sobre la naturaleza de la clase y de la lucha de clases no son adecuadas para comprender la presente situación. El obrerismo de los marxistas y sindicalistas ya no puede ser imaginado como algo útil en el desarrollo de una práctica revolucionaria. Pero rechazar el concepto de clase no es tampoco una respuesta útil a esta situación, porque al hacerlo un@ pierde una herramienta esencial para la comprensión de la presente realidad y de cómo atacarla.
La explotación no sólo continúa, sino que se ha intensificado nítidamente después de la nueva tecnología. La Cibernética ha permitido la descentralización de la producción, extendiendo pequeñas unidades de producción a lo largo del terreno social. La automatización ha reducido drásticamente el número de trabajador@s de producción necesari@s para un proceso de manufacturación particular. La cibernética además crea métodos para hacer dinero sin producir nada real, por tanto permitiendo al capital expandirse sin el coste del trabajo.
Además, las nuevas tecnologías requieren un conocimiento especializado que no está al alcance de la mayoría de la gente. Este conocimiento ha llegado a ser la verdadera riqueza de la clase dominante en la presente era. Bajo el viejo sistema industrial, uno podía ver la lucha de clases como la lucha entre l@s trabajador@s y l@s propietari@s  por los medios de producción. Esto ya no tiene sentido. A medida que la nueva tecnología avanza, l@s explotad@s se encuentran empujados a unas posiciones cada vez más precarias. El viejo puesto cualificado en la fábrica de toda la vida  ha sido reemplazado por trabajo por día, trabajos del sector servicio, trabajo temporal, desempleo, el mercado negro, ilegalidad, vagabundeo y prisión. Esta precariedad garantiza que el muro creado por la nueva tecnología entre l@s explotador@s y l@s explotad@s permanezca sin una brecha.
Pero la naturaleza de la tecnología misma la sitúa fuera del alcance de l@s explotad@s. El más temprano desarrollo industrial tenía sus esfuerzos centrados en la invención de técnicas para la manufacturación masiva de bienes estandarizados a bajo costo para un alto beneficio. Estos nuevos desarrollos tecnológicos no están tan dirigidos a la manufacturación de bienes como al desarrollo de medios para el control social cada vez mas a fondo y de forma más generalizada,y para sacar beneficios de la producción. La industria nuclear no solo requiere  conocimiento especializado, sino también altos niveles de seguridad que sitúan su desarrollo directamente bajo el control del estado y da lugar a una estructura militar en su mantenimiento, con su extrema utilidad para el ejército. La capacidad tecnológica de la Cibernética para procesar, grabar, reunir y enviar la información casi al instante sirve a las necesidades del estado de documentar y observar a sus súbditos además de su necesidad de reducir el conocimiento real de aquell@s a l@s que gobierna a bits de information-data-hoping, por tanto, de reducir el potencial real de entendimiento de l@s explotad@s. La Biotecnología proporciona al Estado el control capital sobre los más fundamentales procesos de la vida misma – permitiéndoles decidir que tipo de plantas, animales y -con el tiempo – incluso seres humanos pueden existir.
Debido a que estas tecnologías requieren un conocimiento especializado, y se han desarrollado con el propósito de incrementar el control de l@s am@s sobre el resto de la humanidad en nuestras vidas diarias, la clase explotada puede ahora ser mejor comprendida como aquell@s excluid@s de este conocimiento especializado y así de la participación real en el funcionamiento del poder. La clase dominante está, por lo tanto, constituida por aquell@s que participan en el funcionamiento del poder y el uso real del conocimiento tecnológico especializado. Por supuesto éstos son procesos en curso, y los límites entre l@s incluid@s y l@s excluid@s  pueden, en algunos casos, ser escurridizos mientras un creciente número depersonas se ha proletarizado – perdiendo la capacidad que pudieran haber tenido de decisión sobre sus propias condiciones de existencia.
Es importante señalar que aunque esas nuevas tecnologías están pensadas para dar a l@s am@s el control sobre l@s excluid@s y sobre la riqueza material de la Tierra, ellas mismas están más allá de cualquier control de los seres humanos. Su inmensidad y la especialización que requieren se combinan con la imprevisibilidad de los materiales con que están constituidos -partículas atómicas y sub-atómicas, ondas de luz, genes y cromosomas, etc.- para garantizar que ningún ser humano por si solo pueda entender completamente como funcionan. Esto añade un aspecto tecnológico a la ya existente precariedad económica que la mayoría de nosotr@s sufrimos. Sin embargo, esta amenaza del desastre tecnológico más allá del control de cualquiera también sirve al poder para controlar a l@s explotad@s- el temor a más Chernobils, monstruos diseñados genéticamente o escapes de enfermedades fabricadas en laboratorios, etc., mueve a la gente a aceptar el mandato de  l@s llamad@s expert@s, quienes han demostrado sus propios limites una y otra vez. Además, el Estado -que es responsable de cada uno de esos desarrollos tecnológicos por medio de su aparato militar- puede presentarse a sí mismo como un seguro contra el desenfrenado “abuso” corporativo de esta tecnología. Así este monstruoso, pesado,e incontrolable juggernaut sirve muy bien a  l@s explotador@s en mantenersu control sobre el resto de la población.¿Y que necesidad tienen ell@s de preocuparse sobre los posibles desastres, cuando su riqueza y poder les ha provisto con toda certeza de planes de emergencia para su propia protección?
Así pues, la nueva tecnología y las nuevas condiciones de exclusión y precariedad que impone a l@s explotad@s debilita el viejo sueño de la expropiación de los medios de producción. Esta tecnología -controladora y fuera de control- no puede servir a ningún propósito realmente humano y no tiene lugar en el desarrollo de un mundo de individuos libres para crear sus vidas como deseen. Así que las utopías ilusorias de l@s sindicalistas y marxistas no nos son útiles ahora. ¿Pero lo fueron alguna vez? Los nuevos desarrollos tecnológicos se centran específicamente hacia el control, pero todo el desarrollo industrial ha tenido en cuenta la necesidad de controlar a l@s explotad@s. La fábrica fue creada con el fin de poner a l@s productor@s bajo un techo para regular mejor sus actividades; la línea de producción mecanizó esta regulación; cada nuevo avance tecnológico en el funcionamiento de la fábrica puso el tiempo y los movimientos del trabajador aún más bajo control. Por tanto, la idea de que l@s trabajador@s podrían liberarse a si mism@s tomando los medios de producción ha sido siempre un espejismo. Era un espejismo comprensible cuando los procesos tecnológicos tenían la manufactura de bienes como su objetivo primario. Ahora que su objetivo principal es tan claramente el control  social, la naturaleza de nuestra lucha real debería estar clara: la destrucción de todos los sistemas de control – por tanto del Estado, el capital y su sistema tecnológico, el fin de nuestra condición proletarizada y la creación de nosotr@s mism@s como individuos libres capaces de determinar como viviremos. Contra esta tecnología nuestra mejor arma es la que l@s explotad@s han usado desde el principio de la era industrial: el sabotaje.

Traducido de Willful Disobedience

LA DESAPARICIÓN DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS EN AMÉRICA: EL DERECHO AL TERRITORIO DEL PUEBLO MAPUCHE

Podríamos decir que el Pueblo Mapuche hoy está amenazado y, de alguna manera, está en permanente estado de resistencia a esa desaparición y a esa dominación. Toda la política que se aplica desde el Estado apunta a hacer desaparecer ideológicamente a los pueblos originarios, resignadamente se nos respeta como parte de una realidad. La campaña de exterminio que se generó el siglo pasado no fue posible aplicarla en su totalidad y por lo tanto es una realidad que el Estado lo acepta como un hecho irremediable. Lo que sí se busca es hacer desaparecer en el aspecto cultural-ideológico, como estructura de pensamiento, como sistema de vida.

Jorge Nahuel, Werken – mensajero del pensamiento mapuche – de la Coordinación de Organizaciones Mapuche Neuquina

EL SEGUNDO GENOCIDIO

A fines del siglo pasado el conquistador criollo, (el europeo fracasó en el intento), inició la ocupación militar del Waj Mapu (Territorio Mapuche) y el sistemático genocidio de este pueblo. La matanza fue bautizada con nombres más que eufemísticos; en la Gulu Mapu (Tierra del Oeste, actuales Octava, Novena y Décima Región de Chile) se la llamó ‘Pacificación de la Araucanía’ y en la Puel Mapu (Tierra del Este, Patagonia argentina) ‘Conquista del Desierto’. Así se consolidó la fase principal de la segunda conquista de esta región de América, la llevada adelante por los diferentes estados nacionales.

EL TERCER GENOCIDIO: LA GLOBALIZACIÓN

La idea de ‘desierto’, utilizada en aquel momento se manifiesta hoy en aras de la tercer conquista, la llevada adelante por los capitales globales. Los estados nacionales obvian nuevamente la existencia de los indígenas y venden sus tierras a las compañías trasnacionales y a los nuevos terratenientes. En la última década la Argentina vivió un acelerado proceso de concentración de grandes extensiones de tierra en manos de ‘inversores extranjeros’. En la actualidad el mayor latifundista de la región es el empresario italiano Luciano Benetton, que posee 900 mil hectáreas en la Patagonia, que acusado por la Organización de Comunidades Mapuche Tehuelche ’11 de Octubre’ de emplear a los mapuche como mano de obra barata. Lo sigue el financista húngaro-norteamericano George Soros, que posee 468 mil hectáreas. Otros inversores internacionales de menor cuantía son Sylvester Stallone con 14 mil ha. y Ted Turner con 25 mil ha.

LA RESISTENCIA ¡ LA LUCHA !

Ante procesos como este se revitaliza la resistencia de los pueblos originarios, siendo la Nación Mapuche la que más firme se ha parado en esta región del Cono Sur. En todo el Waj Mapu son alrededor 1.800.000, pero no componen un bloque compacto. Tanto en Gulu Mapu como en Puel Mapu se han desarrollado procesos políticos y organizativos diferentes que están íntimamente vinculados con las experiencias vividas por las respectivas sociedades nacionales. Pero no sólo las diferencias son marcadas por la Pire Mawida. El proceso de radicalización, como el desarrollado por la Coordinadora de Comunidades Mapuche en Conflicto de Arauko y Malleko (que internacionalmente se ha alineado junto al EZLN y la Resistencia Kurda), no puede hacerse extensivo a la totalidad de los lofche (comunidades mapuche) y organizaciones de Gulu Mapu; ya que no es difícil encontrar agrupaciones étnicas que apoyan a Pinochet, a la Concertación Democrática, el Partido Comunista o están influenciadas por las sectas religiosas (católicos, evangélicos, etc.).

ORGANIZACIÓN AUTÓNOMA DEL PUEBLO MAPUCHE

En la Puel Mapu el proceso de organización autónoma, más o menos independiente de las diferentes instancias de la sociedad nacional (partidos políticos, religiones, organismos del estado, etc.), aún es muy reciente. El clientelismo político es la máxima expresión del folcklore de la región, uno de los pilares del Movimiento Popular Neuquino – expresión populista que desde hace más de 30 años dirige los rumbos de la provincia – era, y en parte sigue siéndolo, el voto salido de las comunidades indígenas. La pobreza estructural que el MPN genera es explotada en su propio beneficio para ganar las elecciones.

RECONOCIMIENTO LEGAL: UN ARMA DE DOBLE FILO

Sin embargo empiezan a surgir algunas instancias políticas que podrían tomarse como los primeros pasos hacia la construcción de una herramienta de poder como lo son el reconocimiento del Meli Wixan Mapu (Parlamento Mapuche) y del Nor Feleal (órgano de justicia mapuche). Hoy es imposible anticipar en qué van a derivar estas experiencias, puede que sean absorbidas por el estado neuquino – ambos proyectos están planteados en esa provincia – y terminar en un instrumento más de dominación; o pueden convertirse en un contrapoder y servir como experiencia de autoorganización, autoadministración, en el camino hacia la autonomía real. Eso nadie lo puede prever.

RECUPERACIÓN DE TIERRAS Y PARAPOLICIALES AL ACECHO

Otra manifestación de buena salud del movimiento reculturante que poco a poco va ganando espacio en las comunidades de la Puel Mapu es la práctica de recuperar tierras ancestrales. Uno de los casos con mayor resonancia es el de Pulmarí, en Neuquén, donde las comunidades le reclaman al Estado la devolución de 110 mil hectáreas. En enero del ’97 la justicia provincial ordenó desalojar diferentes cuadros ocupados pero la gran cantidad de gente llegada de otras comunidades, como también de sindicatos y organizaciones políticas y sociales no indígenas impidió que se concretara.
Lo ocurrido en Füta Hüao, Chubut, y lo generado en torno a esa lucha es otra exteriorización del mismo proceso. La comunidad luego de recuperar mil hectáreas estaba dispuesta a resistir con las armas los ataques de los parapoliciales. El enfrentamiento fue frenado con la ocupación de las oficinas del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) en Buenos Aires. Hecho también sirvió para dividir aguas entre los indígenas residentes en Buenos Aires, ya que muchos de los que desde las tribunas se comían crudos a los curas, políticos y winkas – blancos – en general, se opusieron a la ocupación del INAI para no perder los favores de esta dependencia estatal.

EL MONSTRUO DE LAS PETROLERAS

Según Moira Millán, en una entrevista realizada en 1998 – cuando todavía era werken de la 11 de Octubre: “Las comunidades son las que están frenando ese remate de tierras, porque si no fuese por la reafirmación de sus derechos para evitar los desalojos masivos, a esta altura la Patagonia pertenecería a esos grupos económicos”. Pero la amenaza no sólo la representan los terratenientes, gringos y criollos, sino también los organismo financieros internacionales que desde hace tiempo vienen ofreciendo la ‘altruista’ receta del canje de naturaleza por deuda externa. Pero los mapuche no sólo luchan contra la usurpación de su territorio sino también contra su depredación indiscriminada, ya como resultante de la explotación forestal, minera, turística – principalmente el engaño del eco turismo – petrolera o hidroeléctrica. Una de las propuestas presentadas por la Coordinación de Organizaciones Mapuche de Neuquina a nivel provincial y nacional es transformar los parques nacionales y las 110 mil ha. de Pulmarí en un Territorio Indígena Protegido, esto le permitiría a los mapuche intervenir en la administración de los recursos naturales de su territorio.
En este sentido las petroleras se presentan como el principal peligro, ya han ocasionado daños irreversibles en la zona de Añelo, a 80 kilómetros de la ciudad de Neuquén, donde los constantes derrames de petróleo contaminaron el suelo y agua de la región. Hoy las comunidades Kaxipaiñ y Paynemil esperan que YPF/Repsol y el Estado les den una solución para no morir contaminados con plomo, mercurio, cadmio y demás tóxicos. Esta situación se repite en la comunidad Ñellikó, a 15 kilómetros de Zapala – en el centro de la provincia – donde los habitantes ya presentan afecciones en la piel y en la vista, siendo responsable la Petrolera San Jorge. Pero el panorama aún puede ser más sombrío ya que la provincia cuenta con una de las cuencas petrolíferas más importantes de la región y poco a poco van surgiendo nuevas denuncias.

TODO TIENE UNA RAZÓN: EL”EXTERMINIO DEMOCRATICO” Y EL RACISMO DE ESTADO.

En la Gulu Mapu el panorama no difiere en lo más mínimo, la confiscación sistemática del territorio y de sus recursos ha relegado a los mapuche a la marginalidad y a la extrema pobreza. En la actualidad este pueblo sufre los índices más altos de mortalidad infantil, desnutrición, desocupación y alcoholismo de todo Chile. Según el último estudio estadístico sobre la pobreza en aquel país, por la falta de atención médica, alimentación y salubridad, es decir, condiciones básicas de vida, los aborígenes viven 10 años menos que el resto de la población. Estas políticas de exterminio ‘democrático’ no son aplicadas solamente en detrimento del Pueblo Mapuche, actualmente el 35,6% de la población indígena del estado chileno se encuentra por debajo de la línea de pobreza. Es decir, los más pobres entre los pobres. Estas estadísticas son una evidencia más de la institucionalización del racismo en aquel país.

<Por el racismo cotidiano y permanente que se padece, vivimos en una cultura racista, tiene múltiples herramientas para aplicar. Se lo vive en la vida cotidiana y de una manera más sistematizada en la educación a nuestros hijos, que nosotros preparamos, los peinamos, los ‘lustramos’ todas las mañanas para que vayan a colonizarse. La lucha de ellos es permanente también, porque están recibiendo toda una cultura extraña, colonizante; mientras en su casa están percibiendo otro tipo de educación. Esa lucha que ellos tienen es la que va a definir cómo vamos a proyectarnos como pueblo. La mayoría de los mapuche hoy son víctima de ese racismo y de esa discriminación, que va haciendo que oculten su identidad. Pero la identidad se puede ocultar, se puede disimular, pero nunca se va a poder matar. Sólo es cuestión de que se vayan generando condiciones para que esa identidad florezca con todas sus fuerzas. No como un elemento escondido, guardado y que solamente sacamos en momentos íntimos, sino algo que se pueda exteriorizar en todo momento. Hacia eso apunta el laburo político que nosotros hacemos.>
(Jorge Nahuel)

Hernán Scandizzo

Si ahora hablo largo y extenso no es para justificarme o para pedir clemencia. Quiero solamente aclarar por qué se han hecho algunas cosas y por qué es necesario hacer cosas. No quiero demostrar que hemos actuado de la forma estratégicamente correcta.
Hemos respondido a la guerra del Capital como víctimas del Capital. Afirmamos no reconocer esta Corte, sometida a la burguesía capitalista. Afirmamos que, si nos presentamos, lo hacemos para no facilitar a la justicia de clase la tarea de declararnos locos, marionetas peligrosas, para hacernos desaparecer en sus tumbas de cemento. No somos ni egoístas ni idealistas: somos seres humanos críticos y responsables, sin ninguna ambición de asumir un rol de mártires o de héroes. (…) Quien quiere entender tiene oídos para escuchar, quien quiere ver tiene ojos para leer y darse cuenta de lo que sucede cotidianamente en el mundo. Quien quiere pensar tiene el cerebro, quien quiere entender comprende el lenguaje de la humanidad y de la vida. Los cadáveres vivientes comprenden solamente la lengua del dinero, de la riqueza, del poder, de la ley. A esos solamente podemos decir: ´Considerando que sólo escuchan a los cañones, que no entienden otras lenguas, hemos decidido que conviene dirigir los cañones contra ustedes. [M. C.]
El compañero Marco Camenisch nació en Campocologno (Suiza), en 1953. Cursó sus estudios en la escuela Schiers pero un año antes de graduarse de bachiller dejó de cursar porque se negaba a seguir participando “en un sistema escolástico que trata de forjar otra ruedecilla bien aceitada para el funcionamiento de los engranajes de una sociedad meritocrática y elitista, basada sobre los mecanismos de la explotación“. Después de esa ruptura ingresó a la escuela agrícola Plantahof pero, puesto en confrontación con la realidad de la agroquímica, buscó una alternativa en sintonía con el respeto a la naturaleza. Optó por la vida pastoril y en el aislamiento de la montaña sintió la necesidad de participar activamente en un cambio de las estructuras de la sociedad, así se incorporó a lucha ecologista radical.
El movimiento antinuclear suizo se había fortalecido a partir de la ocupación de los terrenos donde debía construirse la central de Kaiseraugst, en 1975, y en los años sucesivos se extendió al iniciarse la lucha contra la planta de Gösgen. Las movilizaciones fueron creciendo hasta llegar al año ’79, un hito decisivo en esa batalla ya que el problema había sido planteado a nivel parlamentario y era debatido abiertamente por el grueso de la gente. Pero las cosas empezaron mal; el 18 de febrero la denominada Iniciativa Antinuclear es derrotada en un plebiscito, 48,8% contra 51,2 %: las centrales atómicas seguirían proliferando. Al día siguiente un atentado destruyó el “Pabellón de la Mentira”, construido para hacer propaganda en favor de la central nuclear de Kaiseraugst: los daños superaron el millón de francos. El 20 mayo se realizó una nueva consulta, allí triunfaron los ecologistas moderados, se aceptó la construcción de centrales nucleares, pero condicionados por toda una larga serie de requisitos.
Las noticias sobre el accidente nuclear en la planta estadounidense de Harrisburg y las campañas hechas durante el largo feriado de Pascuas no causaron el efecto deseado. Los verdes más radicalizados manifestaron su descontento; una ola de atentados azotó los cantones de Argavia, Soletta, Zurich, San Gallo y Ticino. Entre el 20 y el 22 de mayo fueron incendiados los automóviles de numerosas personalidades ligadas al negocio nuclear. A principios de junio 5000 personas ocuparon el predio donde se estaba construyendo la central nuclear de Leibstadr.
El 20 de agosto se produjo un accidente en la central nuclear de Beznau comparable al de Harrisburg, pero en esta ocasión los mecanismos de seguridad funcionaron. Las autoridades hicieron todo lo posible para evitar que el desperfecto fuera explotado políticamente, tal es así que la noticia de lo sucedido llegó a Suiza a través de la cadena norteamericana de televisión CBS y el gobierno sólo se limitó a confirmarla.
En noviembre se inició una nueva serie de atentados con explosivos que se extendió hasta los últimos días del ’79. El 3/11 una carga de dinamita estalló en la central nuclear de Gösgen, que en ese momento se encontraba en la fase de prueba y cuya puesta en marcha se estipulaba para el día 19, produce daños por un millón de francos. El 13/11 explotó otra bomba, el blanco fue una torre de la línea de alta tensión Rheintal-West en el límite entre Suiza y Liechtenstein. La explosión le costó alrededor de 21.500 francos a la sociedad eléctrica NOK. El último golpe fue la noche de Navidad, exactamente a las 4.36 de la madrugada: el transformador de la central hidroeléctrica Sarelli se transformó en una montaña de escombros y fierros retorcidos. Los daños ascendieron a 1,4 millones de francos.
A partir de la bomba navideña comenzó a hablarse de Marco, y pasado el tiempo él también habló del tema: “¿Por qué golpear la central Sarelli precisamente la noche de Navidad? No sólo por razones de seguridad. Quería hacer una demostración de solidaridad con Jesús, el conspirador, el nómada, el revolucionario, el rebelde, el combatiente partisano que en el Sermón de la Montaña decía claramente: ‘Bienaventurados los que ahora tienen hambre, porque serán saciados. Bienaventurados los que ahora lloran, porque reirán… ¡Pero ay ustedes los ricos, porque tienen ya su consuelo! ¡Ay a ustedes que están ya saciados, porque tendrán hambre! ¡Ay a ustedes que ahora ríen, porque tendrán pesar y llorarán!’ La nuestra ha sido una manifestación de rabia por la negación del Jesús del amor, de la fuerza, de los pobres, por una religión que desde hace 2000 años es arrogancia de clase y de raza. Pretexto para genocidios y conquistas, que se siente obligada a crear una imagen de Jesús servil, asceta, transcendente, opio de los pueblos. Las orgías navideñas, el consumismo, la falsedad en su nombre, le darían vómitos. ¡Vómitos y rabia!”
Después del atentado a la central Sarelli se produjeron una serie de detenciones, ofrecían 10 mil francos como recompensa a quienes dieran información sobre los ‘atentadores’. Hubo una delación, la Fiscalía de la Confederación Helvética libró un pedido de captura contra Marco Camenisch y René Moser. El 2 enero arrestan a René H., un ex marino mercante de 27 años que reconoció haber ocultado material explosivo pero negó su participación en los atentados; el 18 la policía cayó sobre Moser y Camenisch. Un año después llegó el juicio, la condena y el traslado de la cárcel de Coria a la de Regensdorf. Pero el encierro no duró diez años como preveía la ley. El 17 de diciembre seis personas escaparon de la cárcel de Regensdorf, Marco era uno de ellos.
Durante la fuga murió un guardia y otro resultó herido. Tiempo después Marco publicó un artículo en el número 65 de la publicación mensual anarquista Acción Directa:
“Ellos quieren ser nuestros señores, nosotros no queremos ser ni siervos ni patrones. Por eso nos han encerrado, por eso nos hemos evadido. Por eso hemos matado a un mercenario. Pero el asesino es el Estado, adiestrador de siervos voluntarios, ciudadanos soldados, policías y otros portadores de uniforme, de los cuales algunos son robots sin ningún instinto de conservación, que en las prisiones de sus patrones torturan y hacen estragos contra la más elemental dignidad humana. (…) No contentándose con asesinar, el Estado hace también de chacal, explotando cadáveres para mantener, profundizar y restablecer la interiorización de la opresión, y la opresión misma. Con éxito, considerando el hecho de la corona de flores enviada por algunos presos a su negrero muerto.”
La prensa se olvidó de Marco hasta el otoño (boreal) del ’89, cuando murió su padre. La policía esperó agazapada la llegada de nuestro compañero, pero él no apareció. El 3 de diciembre fue asesinado un guardia fronterizo, lo único que se supo del homicida era que tenía barba, suficiente para responsabilizar a Camenisch. Pero ese día Marco – y sin barba – estaba en Campascio junto a su madre y su hermano, en la casa de una familia que lo ayudó a huir hacia Italia.
El 5 de noviembre de 1991, después de un violento tiroteo cerca de Cinquale de Montignoso (Italia), los carabinieri detuvieron a Giancarlo Sergiampietri y a Walter Naf, quien en realidad era Marco. Durante el tiroteo Camenisch fue herido en ambas piernas, pero sus heridas fueron algo secundario en comparación con la lluvia de acusaciones que cayó sobre él. El diario italiano Corriere de la Sera informó el 12 de noviembre sobre explosión de dos bombas en Toscana, una dañó un albergue en Cinquale y la otra un poste de la empresa nacional de energía ENEL en Montignoso. En el artículo comenzaban a aparecer las primeras especulaciones: “Ayer en la Fiscalía de Massa Carrara hubo una reunión para tratar de establecer si existen conexiones entre los dos atentados – uno realizado con la misma técnica con la que desde hace tres años han sido dañados más de 20 postes en Toscana – y el arresto del terrorista suizo Marco Camenisch, sorprendido por los carabinieri junto a un cómplice mientras transportaba un kilo de explosivos, probablemente destinados a una acción contra los postes de las centrales de Massa…”.
En Italia Marco se había relacionado con los compañeros de Carrara, a quienes sólo les dijo que se llamaba Martino. Después de la detención el periódico libertario Umanita Nova publicó un comunicado: “En posesión de Martino han sido halladas dos pistolas y dos rudimentarias bombas de mano, e inmediatamente la prensa local reprodujo los papeles relativos a la pista del ecoterrorismo y del terrorismo internacional. Martino parece haber sido identificado como el Marco Camenisch, un compañero suizo prófugo desde hace varios años después de la evasión de la cárcel de Regensdorf. Por ahora el movimiento anarquista – en cuanto parece – es dejado afuera de toda vinculación, pero también es posible la construcción de una mega-banda-terrorista-internacional…”.
Marco fue juzgado por tentativa de homicidio, tenencia ilegal de armas y de material explosivo, y por los atentados contra torres de alta tensión y antenas repetidoras de la RAl (televisión estatal italiana). En la primavera del ’93 fue condenado a 12 años de cárcel y al pago de 400 millones de liras a la ENEL. Durante el proceso en Massa, nuestro compañero se comportó sólo se limitó a leer sus manifiestos:
“Hace ya muchos años afirmaba que quien comprende el modo de proceder del capitalismo y comprende que sus exigencias son totales, que sabe que con este sistema las previsiones para el futuro son nulas y no quiere ser cómplice, esclavo y víctima de esta delirante dictadura consumofascista, debe por la fuerza oponerse, combatirla con todas sus capacidades, con todas y con todos. Dije también que se trata de una lucha por la supervivencia desnuda y cruda, no más, desde hace años ya, concebible y necesaria sólo para salvaguardar la libertad, la dignidad, la Tierra y por esto del pan individual o de clase o de grupo, sea étnico, ideológico u otro. No se trata más de poder concebir y de luchar contra la explotación, guerra de rapiña, esclavitud, masacres. No, ahora se trata de la supervivencia de todo el planeta. No se trata de una crisis ecológica, sino de los últimos momentos antes del fin, de un demencial y criminal curso hacia el aniquilamiento total. (…) Las acusaciones que son expuestas aquí, no hacen más que honrarme. Ciertamente no he disparado contra la Cruz Roja, ni explotado a nadie, ni menos violentado a mujeres y niños… ¡Resignación y miedo es complicidad! ¡Contra la resignación, pensar lo impensable! ¡Contra el miedo, aprender el valor!”
En la actualidad Marco está preso en la cárcel de Novara, cumpliendo la condena dictada por el Tribunal de Massa, donde espera – además – la finalización de un proceso que se le sigue por su presunta pertenencia a la Organización Revolucionaria Anarquista Insurreccionalista (ORAI), una organización fantasma que sólo existe en la imaginación del fiscal romano Antonio Marini. Este fiscal (uno de los máximos inquisidores del anarquismo peninsular) ha presentado contra nuestro compañero cargos que van desde robo a mano armada y atentado dinamitero hasta secuestros y homicidios.

Nota: Marco fue extraditado en Mayo de 2002 a Suiza. Su dirección actual es:

Marco Camenisch
c/o Bezirksanwaltschaft
Für den Kanton Zürich
Molkenstr. 15/17, P’fach
8026 Zürich – CH
Switzerland.

ALIANZA   ANARCOINDIA:

CONTRA EL PODER Y EL CAPITAL, FORTALECER LA ALIANZA ANARCO-INDIA

En 1991 el Colectivo ALAS DE XUE abriría uno de los debates mas novedosos en el seno del CAM (Certamen Anarquista Mundial), al presentar 3 ponencias donde se recogía el sentir de una corriente de pensamiento construida y practicada en el corazón de nuestra América desde los tiempos de antigua, cuando aun alumbraba el Sol de Amerikua.
Tomasa Condemaita nos hablaba del sentido Libertario de los pueblos Indios; Amadeo Clavijo reflexionaba sobre el “Pensamiento Anárquico” en las tierras de Nuestra América, y Lucho nos comentaba la esencia revolucionaria del Mito como forma de resistencia. Muchos de los asistentes llegaron a afirmar que esos planteamientos eran nuevas formas de nacionalismo y chovinismo, que la Revolución Social era solo una, y el Anarquismo es igual en todos sitios; sin embargo si examinamos detenidamente la historia vemos como el Anarquismo ha dialogado siempre con el Indianismo y otras formas del pensamiento Indígena, en las tierras del Sol y la Anaconda.
En 1861 el emigrante Griego Plotino Rhodakanaty se asombraba al llegar a México y  descubrir en la practica “mutualista” de los “Calpul” los principios del Anarquismo, llegando a la misma conclusión que Kropotkin: “todos los Pueblos del mundo comparten un origen comunalista y ácrata“. Los hermanos Flores Magón, por cuyas venas corría orgullosa la sangre india, darían cuerpo a estas afirmaciones en su ideario revolucionario, donde intentaron llevar a la práctica bajo el grito de “Tierra y Libertad”, al ver los “Calpul” como verdaderas comunas que, federadas, no se subordinarían a ningún Estado o poder central.
Bolivia cuenta con una gran tradición Libertaria en su historia milenaria, desde los tiempos del Tawa-inti-suyo, la sociedad Inca se ha regido por principios de solidaridad y comunitarismo. Este sentimiento se ha mantenido vivo hasta nuestros días; las heroicas gestas de José Gabriel Condorcanqui, Tupac Amaru, hicieron tambalear la sociedad esclavista del imperio español. Este sentimiento se unió a las recién llegadas ideas ácratas, tomando verdaderos visos insurreccionales entre los mineros. Por todas partes se editan Periódicos Anarcosindicalistas; Potosí, Cochabamba y  Santa Cruz. Fueron los mineros indígenas anarcosindicalistas de Huanuni quienes primero conquistaron la jornada de ocho horas en 1919. También fueron los Mineros-indígenas de Uncia-Llallagua quienes sufrieron la primera de varias masacres ocasionada por el ejercito Boliviano. Fue la FOL., Federación Obrera Local, compuesta de 38 de los mas importantes sindicatos, uno de los Principales Impulsores de la ACAT, [Asociación Continental Americana de Trabajadores], secretariado regional de la AIT.
González Prada en el Perú, denunciará permanentemente la nefasta influencia de la iglesia católica en las comunidades Autóctonas “destruyendo en ellas la solidaridad comunitaria”, y “esclavizándolos para su propio beneficio”. Los pueblos autóctonos tienen la semilla del socialismo, su fuerza esta en la capacidad de resistir a la iglesia y la corona. González Prada cree que la forma de vida Indígena tiene mucho que enseñar a los socialistas de Europa y del mundo.
En 1903, Panamá recién segregada de Colombia palpitaba de fervor Anarco-sindicalista. Los obreros inmigrados sembraban la semilla de la revolución a los “nativos”; así lo denuncio varias veces el gobernador yanqui de la zona del canal, general George W. Davis. Fue tal la influencia de las proclamas libertarias que en 1904 se expidió una ley sobre inmigración donde se prohibía el ingreso de anarquistas al país.
En 1875 se funda la Federación Regional de la R.O. del Uruguay, afiliada a la I Internacional. Su posición de fuerte denuncia frente a los expropiadores de las tierras indígenas los llevo a lanzar campañas de solidaridad por las disminuidas y casi arrasadas comunidades Indias. En 1930 el golpe fascista de Uriburu llevaría casi al exterminio a estas poblaciones, arrebatándoles la tierra que aun les quedaba para entregarla a los militares y terratenientes adeptos al régimen; frente a esto varios de los grupos de acción sindical y anarcosindical levantaron su puño en defensa de sus hermanos.
La FORA (Federación Obrera Regional Argentina, el primer movimiento popular de Argentina), por el influjo de la gran inmigración de obreros europeos y de una incipiente industrialización, se proclamo Anarco-Comunista y adopto una ideología esencialmente kropotkiniana: su obra “El Apoyo Mutuo” influyó de manera decisiva el accionar solidario de la FORA hacia las poblaciones indígenas a quienes consideraban “el testimonio vivo de que sí es posible una sociedad Anarco-comunista”. Much@s de l@s militantes de la FORA convivieron con comunidades Indígenas llegando a proyectar muchas de sus acciones al interior de la organización, especialmente la propiedad colectiva de la tierra y el apoyo mutuo.
Colombia a comienzos de siglo se vió sorprendida por una serie de rebeliones indígenas, su lucha contra el “terraje”; institución colonial, de régimen semi-feudal donde el Indígena trabajaba GRATIS en las tierras del señor a cambio de poder cultivar una pequeña parcela para sobrevivir él y su familia. La voz libertaria del Indígena Nasa Manuel Quintín Lame siempre estuvo apoyada por diferentes grupos Anarquistas y anarcosindicalistas, quienes en mas de una ocasión realizaron mítines de protesta frente a los sitios donde era recluído.
Esta alianza Anarco-india, se vio nuevamente reforzada en 1992, ante la pretensión del Poder y el Capital de celebrar los 500 años de la primera invasión a tierras de Nuestra América. De todo el mundo la voz Anarquista y anarcosindicalista se hizo escuchar: grupos, colectivos, secciones sindicales e individuos del entorno Anarquista protagonizaron cientos de acciones de protesta; se llamaba a “desenmascarar el genocidio”, ” autodescubrir la identidad invadida”, “Insumisión total frente al quinto centenario”, “Boicot a la celebración triunfalista de un crimen”, etc.
En fin, Las relaciones solidarias entre  indígenas y grupos anarquistas y anarcosindicalistas no son nuevas, no es de extrañar pues, que actualmente desde la AIT y todas sus secciones en el mundo se realicen campañas de solidaridad con varios grupos indígenas; Los Wiwa y los U´wa en Colombia, los Mapuches en Chile, los Indígenas de Chiapas en Mexico, los Ashaninka en Perú, los Yanomami en Brasil, los Aymara en Bolivia, Perú y Ecuador…etc.
El nuevo impulso de la alianza Anarco-India debe ser incorporada como un elemento dinámico en las luchas contra el poder y el capital, Los territorios indígenas son el ultimo objetivo de la voracidad de las multinacionales, que no solamente saquean sus recursos minerales, sino también su saber y medicina milenaria: las siniestras patentes sobre la biodiversidad, es decir la propiedad privada de los procesos y productos de la madre tierra, son el ultimo invento del neoliberalismo. La “aldea global” es eso, aniquilar los últimos espacios de Libertad.
Los fenómenos de la Globalización tienen un amplio espectro: las perspectivas económicas, sociales , culturales nos llevan a pensar que es un fenómeno complejo, que hay que analizar desde diferentes corrientes de pensamiento. El Anarquismo y  el Anarcosindicalismo son dos de ellas. La globalización, como bien lo explica el profesor Franz J. Hinkelammert, es un fenómeno donde la uniformidad es requisito fundamental, la homogeneización implica que se asume una sola postura frente a la vida, a la producción, el comercio; se unifican valores y se arrasa con la diferencia. En este sentido, reivindicar la diferencia es iniciar un espacio de lucha frente a las consecuencias de la Globalización.
En nuestra América, según las ultimas estimaciones presentadas por el profesor Rodolfo Stavenhagen, existen mas de 400 grupos indígenas identificables con una población alrededor de cuarenta millones de hombres y mujeres. Estos grupos indígenas, unidos con un gran numero de comunidades Afroamericanas, han enriquecido con sus luchas y reivindicaciones el pasado y el presente de nuestra América, reclamando su lugar en la historia. México tiene la población indígena más numerosa de este continente, cerca de diez millones, que representan entre el 12% y el 15% de su población total; en Perú y Ecuador casi llegan a la mitad; en Brasil solo representan el 0,5%, pero al igual que en Colombia, donde solo son un 2,7%, han jugado un papel preponderante en los últimos acontecimientos sociales y políticos de sus respectivos países y de los intentos de integración regional de los pueblos indígenas.
La riqueza y diversidad étnica y cultural son características que permiten establecer relaciones de solidaridad entre los grupos indígenas y secciones anarquistas y anarco-sindicalistas: la defensa los principios de la UNIDAD EN LA DIVERSIDAD, son compartidos especialmente por las Organizaciones Indígenas.
Los fracasados intentos de la imposición de los Estados nacionales como parte del principio de una cultura nacional, se basaron en la exclusión política y cultural por razones étnicas, lo que se trasladó a la configuración de la ciudadanía. El ser miembro de la nación depende de su pertenencia a la etnia hegemonica, es decir, en el caso de Nuestra América al grupo de los peninsulares y sus descendientes. La división de clases se convierte también en una división étnica: la nacionalidad estatal se funda en una hegemonía étnico-clasista.
El Estado en su dimensión represiva, configura un tipo de violencia que se torna estructural al reprimir y negar la participación y la diferencia de los Pueblos indígenas. La sociedad civil no se funde en la diferencia sino en una aparente homogeneidad étnica, así parece afirmarlo Marcos Roitman: “el enfrentamiento pasado y futuro evidencia el sentido evolucionista de las clases dominantes para quienes los pueblos indígenas deben desaparecer, ya que no tienen cabida en la modernidad. El social-darwinismo es la fuente de los valores que justifican la violencia y el aniquilamiento cultural de las naciones indias“. Este es un factor compartido por los diferentes corrientes libertarias; la lucha contra el Estado, por ser fuente de autoritarismo e injusticia.
El Multiculturalismo en nuestra América adquiere formas dramáticas de muerte, miseria, hambre y opresión, consecuencia de un acumulado histórico de exclusión pero también es un espacio de lucha y resistencia. Los pueblos indígenas y las comunidades Afroamericanas han ido construyendo en su acción política y reivindicativa formas de resistencia combinando su saber milenario con las nuevas tácticas usadas por otros actores sociales, lo que los convierte en parte de la llamada irrupción de los nuevos movimientos populares. Rodolfo Stavenhagen afirma “… han surgido como nuevos actores políticos y sociales en América Latina en años recientes, o mas bien como dirían algunos, como sujetos históricos. Se transforman en sujetos activos en vez de continuar siendo objetos pasivos del cambio histórico”. Valdría la pena aclarar que sujetos históricos siempre han sido, pero su historia ha sido negada, ocultada, silenciada, bajo la represión y la muerte, esa nueva historia que se levanta poco a poco y que exige hoy a grandes gritos la recuperación de su dignidad arrebatada. En este sentido las coincidencias de objetivos de las organizaciones indias y los grupos libertarios son evidentes. Estos plantean actualmente la consolidación de múltiples estrategias; ecológicas, antimilitaristas, de insumisión, antipatriarcales, feministas, antiautoritarias, antifascistas, etc. Las diversas reflexiones de las organizaciones indígenas tocan aspectos de estos debates Libertarios. Por ejemplo, al negarse a realizar el servicio militar obligatorio, los Indígenas comparten los principios Antimilitaristas de los colectivos ácratas. La defensa irrenunciable del medio ambiente y de la Madre Tierra,  la lucha contra las multinacionales petroleras y de otros recursos, son otras de las coincidencias.
La lucha por el reconocimiento Multiétnico ha tenido como uno de sus escenarios, las reivindicaciones en el plano constitucional, exigiendo una jurisdicción indígena y defendiendo su derecho consuetudinario, lo que no deslegitima su practica interna de los mecanismos tradicionales de democracia directa. El reconocimiento por parte de algunos países de esta pluralidad cultural ha sido el fruto de procesos de movilización y lucha que pasan incluso por la vía armada, como es el caso de los grupos Tupac Katari en Bolivia, Tupac Amaru en Perú, el Alfaro Vive en Ecuador, el Comando Quintín Lame en Colombia y mas recientemente el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional EZLN en Mexico, quienes han dado vida política a esa forma de democracia tantas veces frustrada en Nuestra América: MANDAR OBEDECIENDO, sinónimo de la democracia directa, añorada por l@s libertari@s de todos los tiempos.

CARACTERISTICAS DE LA ALIANZA ANARCO-INDIA

Esta propuesta surge de las elaboraciones teóricas y manifestaciones prácticas de pensadores indios que se han ido generando a partir de los años Setenta, una corriente de pensamiento muy fértil en la defensa radical de la diferencia como punto de partida a una posibilidad Libertaria con perspectivas emancipadoras. Esta postura se puede consignar en la frase de Virgilio Roel “el indio con su liberación liberará a toda la humanidad “.
Con la caída de los socialismos autoritarios, las posibilidades de construcción del Socialismo Libertario toman una fuerza inusitada. Las sociedades libres y Multiculturales solo podrán ser posibles teniendo en cuenta los aportes libertarios de todos los pueblos.
Occidente con su arrogancia ha acallado violentamente las voces de la diversidad. Se hace por tanto urgente recuperar las raíces de lo diverso para encontrar salidas múltiples y distintas a las formulas de exclusión planteadas por el pensamiento occidental. El indio Kheswa Kollasuyu Wankar afirma: “ninguna copia libera”. Ese es un principio, un llamado a la autenticidad que parte de las propias raíces, de las raíces historias para lograr la emancipación. Esta enseñanza de que nadie puede liberarse si es copia de otro tiene una profundidad filosófica que es difícil abordar en esta memoria pero de la cual intentaremos evidenciar sus rasgos mas característicos. Por fortuna podemos decir que tras más de medio milenio caminando con dificultad por occidente, Nuestra América no hace parte totalmente de Occidente.
Intentaré, a partir de los documentos presentados por Tomasa Condemaita, Amadeo Clavijo y Lucho al CAM, caracterizar este movimiento.
1- El Mito es el motor de las irrenunciables luchas por la libertad, el Mito como elemento de resistencia ha desafiado todos los intentos de aniquilamiento de los Pueblos Indios, por parte de los tiranos de ayer y de hoy. El Mito es dinámico, se recrea en los nuevos espacios y bajo condiciones cambiantes. Los Mitos son fuente de Libertad, de Justicia, de Apoyo Mutuo y de vida. todos los pueblos Indios y comunidades Afroamericanas mantienen un caudal de principios solidarios, algunos han sido obligados a renunciar a ellos, pero el Mito los protege hasta la llegada de nuevos tiempos cuando irrumpirán con mas fuerza. El Mito es el lenguaje libertario de los Pueblos Indios.
2- La mayoría de los pueblos indígenas no tienen vocación estatal dentro de sus proyectos colectivos de vida y el Estado, sea cual fuere, siempre aparece como algo ajeno. En esa perspectiva sus reivindicaciones quedan atrapadas en los estrechos marcos jurídicos de los Estados en donde consiguientemente es imposible la existencia de pueblos sin Estado. No debemos confundir en ningún momento estas perspectivas del pensamiento libertario o anarquista con las propuestas recientemente elaboradas por Nozick, Friedman, y toda la corriente del pensamiento que yo prefiero llamar “libertaristas” cuyo fin ultimo es la desaparición o reducción al mínimo del Estado para que las sociedades queden bajo la tutela de la iniciativa individual y el libre mercado.
3- Los postulados básicos de esta concepción Multicultural se deben encontrar en los postulados “el cosmos se encuentra en continuo cambio debido a la dialéctica que es la ley general que lo rige“, “la esencia del pensamiento y sabiduría del hombre se funda en el materialismo armónico“, “el modelo de organización es el orden cósmico“.
4- ORGANIZACION. Los Pueblos Indios siempre que han podido se han mantenido al margen de las organizaciones y partidos políticos, porque los discursos manejados por estos no entienden los problemas étnicos y culturales. Partiendo de su cosmovisión propia los Pueblos Indios plantean un tipo de organización horizontal que respete las diversidades, donde haya una permanente participación de todos sus miembros es decir; el ejercicio de la Democracia Directa.
5- AUTOGESTION Y AUTONOMIA. Se ha convertido a través de los tiempos en una de las demandas mas sentidas de los Pueblos Indios. A pesar de las múltiples interferencias que han recibido, el centro de la autogestión y autonomía no ha sido destruido, sus tradicionales formas de administración y autogobierno se han convertido en trincheras de resistencia y defensa. En este sentido, están empeñados en profundizar un desarrollo autocentrado que rompa con los lazos de la dependencia y la colonización.
6- COMUNITARISMO Y COLECTIVISMO. Estas dos características son fundamentales en la convivencia de los pueblos indios, de ellas nacen la reciprocidad y la complementariedad; de esta manera organizan cuidadosamente el trabajo social a base del apoyo mutuo. Cabe anotar que no existe ninguna relevante división social del trabajo como acontece en occidente. Todos trabajan en la producción de todo. En este sentido se oponen tanto al individualismo capitalista como a los comunismos autoritarios. Con el colectivismo indio se garantiza un modelo de equidad y diversidad, la diversidad es la que garantiza la oposición a vías únicas, hegemónicas y excluyentes.
7- UNIDAD EN LA DIVERSIDAD. Para los pueblos indios es claro que la diversidad es el pasaporte seguro al futuro. La verdadera unidad se gesta y se consolida no desde la homogeneización o uniformización, sino desde la construcción de espacios amplios y plurales. En ese sentido, la búsqueda de lo que los pueblos tienen en común no anula las particularidades de cada uno de ellos.
El porvenir que se esta labrando por los pueblos indios parte del hecho de una verdadera democracia de pueblos y culturas. El etnocentrismo y la pretensión de occidente de ser el único sendero para el futuro es una salida de no-futuro. Para los pueblos indios el pluralismo está en el origen de la historia y de las sociedades humanas. Los pueblos altamente diferenciados son anteriores y posteriores al advenimiento de las clases sociales, la propiedad privada y el Estado. De ahí que las salidas únicas y autoritarias, que busquen la superioridad de una opción sobre otra, estén en contradicción al pensamiento de La Indianidad. Los pueblos Indios, en su sabiduría, saben que no es posible que un solo pueblo, una sola cultura, un solo pensamiento pueda dar respuesta a los múltiples problemas que se le presentan a la humanidad.
8- FEDERALISMO. Ante las pretensiones centralistas y verticales, los pueblos indios plantan la unidad desde las alianzas menores a las alianzas mayores. A partir de la familia como célula de organización se puede explicar la primera alianza menor. Luego esta alianza de familia nuclear se une a otras similares formando el principio de alianzas menores. Estas a su vez se unen entre si para desempeñar el papel de las alianzas mayores en varias escalas de dimensiones sociales, para confluir hacia algunos modelos de comunidad, hacia la nación y hacia la confederación de naciones. Esta interpelación social se da de lo particular a lo general y viceversa, permitiendo un dinamismo que posibilita gran elasticidad de las relaciones. La practica de esta forma de organización tiende al respeto de la especificidad de toda unidad menor, que guardando su integridad, acuerda realizar alianzas con otras unidades menores diferentes, para conformar unidades mayores que resolverán aspectos relacionados al mutuo interés.
La lucha contra el poder y el capital nos debe llevar a estrechar vínculos de solidaridad con las organizaciones Indias porque en ellas también se haya la semilla de la revolución social: su resistencia cinco veces centenaria es una prueba de su amor por la UTOPIA.

Hay un único lugar donde ayer y hoy se encuentran y se reconocen y se abrazan, y ese lugar es mañana.
Suenan muy futuras ciertas voces del pasado americano muy pasado. Las antiguas voces, pongamos por caso, que todavía nos dicen que somos hijos de la tierra, y que la madre no se vende ni se alquila. Mientras llueven pájaros muertos sobre la ciudad de México, y se convierten los ríos en cloacas, los mares en basureros y las selvas en desiertos, esas voces porfiadamente vivas nos anuncian otro mundo que no es este mundo envenenador del agua, el suelo, el aire y el alma.
También nos anuncian otro mundo posible las voces antiguas que nos hablan de comunidad. La comunidad, el modo comunitario de producción y vida, es la más remota tradición de las Américas, la más americana de todas: pertenece a los primeros tiempos y a las primeras gentes, pero también pertenece a los tiempos que vienen y presiente un nuevo Nuevo Mundo. Porque nada hay menos foráneo que el socialismo en estas tierras nuestras. Foráneo es, en cambio, el capitalismo: como la viruela, como la gripe, vino de afuera.

Eduardo Galeano

A lo largo de la avenida risueña van y vienen los transeúntes, hombres y mujeres, perfumados, elegantes, insultantes. Pegado a la pared está el mendigo, la pedigüeña mano adelantada, en los labios temblando la súplica servil.
-¡Una limosna, por el amor de Dios!
De vez en cuando cae una moneda en la mano del pordiosero, que éste mete presuroso en el bolsillo prodigando alabanzas y reconocimientos degradantes. El ladrón pasa, y no puede evitar el obsequiar al mendigo con una mirada de desprecio. El pordiosero se indigna, porqué también la indignidad tiene rubores, y refunfuña atufado:
-¿No te arde la cara, ¡bribón!, de verte frente a frente de un hombre honrado como yo? Yo respeto la ley: yo no cometo el crimen de meter la mano en el bolsillo ajeno. Mis pisadas son firmes, como las de todo buen ciudadano que no tiene la costumbre de caminar de puntillas, en el silencio de la noche, por las habitaciones ajenas. Puedo presentar el rostro en todas partes; no rehuyo la mirada del gendarme; el rico me ve con benevolencia y, al echar una moneda en mi sombrero, me palmea el hombro diciéndome. “¡buen hombre!”
El ladrón se baja el ala del sombrero hasta la nariz, hace un gesto de asco, lanza una mirada escudriñadora en torno suyo, y replica al mendigo:
-No esperes que me sonroje yo frente a ti, ¡vil mendigo! ¿Honrado tú? La honradez no vive de rodillas esperando que se le arroje el hueso que ha de roer. La honradez es altiva por excelencia. Yo no sé si soy honrado o no lo soy; pero te confieso que me falta valor para suplicar al rico que me dé, por el amor de Dios, una migaja de lo que me ha despojado. ¿Qué violo la ley? Es cierto; pero la ley es cosa muy distinta de la justicia. Violo la ley escrita por el burgués, y esa violación contiene en si un acto de justicia, porque la ley autoriza el robo del rico en perjuicio del pobre, esto es, una injusticia, y al arrebatar yo al rico parte de lo que nos ha robado a los pobres, ejecuto un acto de justicia. El rico te palmea el hombro porque tu servilismo, tu bajeza abyecta, le garantiza el disfrute tranquilo de lo que a ti, a mi y a todos los pobres del mundo nos ha robado. El ideal del rico es que todos los pobres tengamos alma de mendigos. Si fueras hombre, morderías la mano del rico que te arroja un mendrugo. ¡Yo te desprecio!
El ladrón escupe y se pierde entre la multitud. El mendigo alza los ojos al cielo y gime: -¡Una limosna, por el amor de Dios!

Ricardo Flores Magón – Regeneración, n. 216. 11 de diciembre de 1915