Compendium – Encyclopédie des Nuisances

The Situationist International and its historical activity are the subjects of two books recently published in France (Jean-Françoise Martos, History of the Situationist International, Paris 1989; Pascal Dumontier, The Situationists and May ‘68, Paris 1990). These books at least possess the importance which they owe to their subject: the SI, during the period which had seen the rapid modernization of domination in France, had in effect been the principle collective attempt to formulate and communicate a critique of the new conditions which had become established, and indisputably the most consequential. To prove this one need only turn to the twelve issues of the SI’s journal published from 1958 to 1969. But historical works, insofar as such works exist, can take advantage of the time which has passed and the distance opened up to analyze the development of this critical activity in its relation to the real historical movement of which it claimed to be the general theoretical expression; and to evaluate, for example, in the light of its effective outcome, in what respect its thought was ahead of its time (Karl Korsch’s text Marxism and Philosophy remains a model for this kind of analysis).

Before examining the two books in question in order to determine what value they have in this sense, we will call attention to a problem to which these historians devote no attention, but which nonetheless seems of importance to their task. The Situationist critique was originally conceived in order to impose, in a “race” with power, an emancipatory use of the new technologies developed by the latter (twenty years later, Debord still defined this period as that of a “confrontation concerning change”). Knowing that it “was forced to travel the same road as its adversaries”—the road of the complete transformation of the entire old bourgeois edifice—the SI wanted “to disseminate another idea of happiness” by putting forward “certain new values of life”: constant mobility, the derive, obscurity. As Debord pointed out in 1957 concerning surrealism, “the task of an enterprise of this nature is not to be correct in absolute or relative terms, but to attempt, during a particular period of time, to catalyze the desires of an epoch.” It must be admitted that, as far as the SI was concerned, this period of time was particularly brief: more or less from “the Strasbourg scandal” in 1966 until shortly after May 1968. The “new epoch” announced by issue No. 12 of their journal had contemplated the extension of the situationist critique, its translation into practice by a revolutionary current, but nothing of the sort happened. For from that moment, and the most profound cause of the progressive practical paralysis of the SI and its then-numerous followers is probably due to this fact, the desires of the epoch, confronted by the acceleration of the authoritarian transformation of everything, began to crystallize around different values which were often contrary to those which had been emphasized by the situationist program. What has attracted most peoples’ aspirations since then, when they have not abjectly submitted to the imperatives of modernization, was the obvious and secret necessity of rescuing the continuity of human history (its memory, its language), and in the first place the elementary preconditions for life, from permanently imposed innovation. Nothing sheds more light on this complete inversion of the value imputed to change than a comparison of two statements made by Debord, separated by an interval of more than thirty-five years: “Everything which maintains anything contributes to the work of the police”; “When ‘being absolutely modern’ has become a special law proclaimed by tyranny, what the honest slave fears more than anything else is that he might be suspected of being anchored in the past.”

Through all kinds of hardly avoidable disorientations and mystifications, the consciousness then began to develop (in France, after the end of the sixties, that is, relatively late) of having passed the point when technological innovation could have been corrected, and reoriented in a liberating sense, and that it was a question of making the obstruction of its mindless race a matter of the highest priority. And it was precisely that aspect of the SI where it had shown itself to be ahead of its time—its attempt to formulate a passionate program for the material change of the conditions of life—which became a step backwards in regards to its ability to provide the resistance to this alleged progress with its historical reasons. To give only one example, the perspective “of a whole universe pillaged by the Workers Councils” (IS No. 12, September 1969) was even then naturally inadequate for the arousal of much enthusiasm, if indeed it could ever have been, when others, more lucid in this regard, had already denounced the pillage of the universe effectively being carried out by the owners of industry. Dissatisfaction was still the reality from which the theoretical critique had to begin once again. But to do so it had become necessary to recognize it under the new forms which it had adopted. To the contrary, the majority of those who had adopted the positions of the SI during that epoch remained perfectly indifferent to all these new problems, which they complacently judged to be vain under the pretext that those who expounded them generally did so using terminology clumsily derived from various ideological archaisms.

It must be added in this connection that the historical explanation offered in 1972 concerning the nullity of the pro-situs, while precisely describing the general social conditions which determined their passive adhesion to what had become for them “an absolute and absolutely useless ideology”, forgot to consider dialectically just what it was in the theory and practice of the SI which had facilitated such passive adherence and such uselessness. The fact that the supporters of the SI’s theses were not capable of developing them and transforming them into a practical force, even in an epoch as favorable as the one immediately following 1968, obliges one to search for the obstacle to the development of situationist theory in that theory’s origin, in its emphasis on permanent change as the passionate motor of subversion, in its idea of the infinite richness of a life without practice and the consequent discredit attached to the partial character of all positive realization. To speak in this connection of error would be futile, because one must see that this “error” was inevitable, imposed as it was by the necessities of the negation of art and politics. This demolition work, with its consequent valorization of a life dedicated to the ephemeral, was historically necessary; and it fully corresponded to Debord’s personal genius. But this project, which sowed the seeds of the psychological foundations of “disincarnate radicalism” among the situationists (a recurrent phenomenon in the SI’s history right up until its end) was only a transitory task, a secondary process in the general development of a movement of subversion which was only in its beginnings. “Every partial process tends to go beyond its limits (as defined by its nature) and to imprint its tactics, its thought, its watchwords and its morale on the entire historical movement which it unleashes. The means turn against the end, the form turns against the content” (Trotsky, Our Political Tasks). The experience of the emptiness of everyday life, the program of its supersession, had been a journey, rapid and disorderly like youth soon lost, toward a renewed revolutionary activity, but the journey and its velocity could not serve as the standard for that activity: it had to be durably inscribed on reality, for which it had to be re-appropriated, completed and corrected by a collective extension. And those methods which had served to raze one terrain (that of culture) were useless or even harmful when it was a question of constructing another terrain, that of “a revolutionary organization of a new kind.” By mentioning all of this we do not intend to moralize a posteriori; the difficulty in finding a concrete terrain of action and the appropriate working methods marked the whole history of the SI (witness the periodic denunciation of passive nihilism and, symmetrically, of premature attempts at positive realizations) and had already become fully apparent already before 1968 (see Debord’s report to the 7th Conference of the SI in June of 1966), finally leading to the pious vows of post-68: predictions concerning councilist organization, etc. In reality, the “goal of the situationists”, “the immediate participation in a passionate abundance of life, through the passage of deliberately unconditioned perishable moments” (Debord, “Theses on Cultural Revolution”, IS No. 1, June 1958), was certainly achieved, but only by Debord, as a brilliantly conducted individual adventure, and reaffirmed against the collective debacle of the SI.

Martos is obviously far from confronting these problems. After having totally unwound the spool of its teleology (“the essence” was there since 1953, and later underwent nothing but “an always more coherent formulation” or “the smallest correction of certain essential notions”), and fastidiously transcribing quotations and demonstrating his virtuosity in the use of inverted commas, he martially concludes: “The hostilities will continue”. Who will start them, how, on what terrain, with what arms? The historian has nothing to say concerning these questions, or about what might, even indirectly, have something to do with the problems of the present: in his little yellow volume, history only exists to confirm dogma, and this string of confirmations represents the sole meaning of his book. Such a work can undoubtedly serve neither the ends of vulgarization nor of propaganda: it is so boring and academic that it instead runs the risk of driving the younger generations away from situationist theory (it therefore falls far short of what Maurice Nadeau’s History of Surrealism was in its day). The sole function of this pensum [school assignment imposed upon a student as punishment—translator’s note] thus appears to be that of over-abundantly illustrating the judgment which we had propounded in 1988, concerning other historical works by the same gentleman, about his use of scissors and glue (see our article “Abonnir”).

Despite various inept oversights (among others, he alleges that Debord had “reproached Marx…for the abandonment of philosophy”), one of them especially astonishing (the description of a letter signed and published by Gérard Lebovici as “falsely attributed” to the latter), Dumontier’s book is better. It is a “research work carried out under the auspices of the University of Nanterre”: dedications, acknowledgments, the opening of “new fields of interrogation”, it lacks nothing. But this distancing of the university researcher paradoxically allows Dumontier to get closer to his object: not being paralyzed by respect, he arrives at some conclusions which the other author absolutely does not permit himself. There is, however, a great distance between these conclusions and an historical comprehension worthy of the name.

The first and most important of these conclusions is that, with respect to its declared ambitions, the SI failed in a great part of its historical task, a part which it had itself justly considered to be central: to contribute to the construction of a modern revolutionary movement. For this fact, Dumontier offers an explanation based on the usual tautological model: the SI failed because it had not succeeded (at the moment of extending its influence beyond the student milieu, of renewing itself theoretically, etc.). It would be more interesting and more precise if he would tell us not why the SI failed (if one is to remain on this level of generality one could just as well content oneself with blaming the weakness of the social movement as a whole), but why it failed in just the way it did, among all the possible ways it could have failed. This matter is all the more worthy of attention insofar as the SI effectively managed to avoid the usual fate of vanguards: comfortable retirement. Such a relative success cannot be presented as the ne plus ultra except at the price of a triumphalism which Debord still reaffirmed in 1979, and according to which, along the lines of the Marxist justifications of the liquidation of the First International, the power of the revolutionary movement rendered the existence of a separate organization useless in advance. In fact, the validating historical justification for the SI’s dissolution, just as in the case of many previous exclusions, was nothing but an obligatory defensive measure: in the weakened and exposed position it found itself in the years 1970-71, it was the best method of damage control. It was necessary to bring down the curtain quickly and gracefully, under the penalty of a shameful finale. But why had it come to that? What could have been done differently so as to achieve different results, etc.? Even beyond the interest such questions could have for anyone who wants to launch an historical action today, they are not idle. Because although it is improbable that the course of history could have been fundamentally altered, it is certain that another way of proceeding, one granting less space to that “rigor which sanctifies itself in its own eyes” whose influence has been so baleful, would have been able to leave the future a more useful example. The inevitable part played by misunderstanding in all historical influence has on the contrary become truly exorbitant due to the persistent insufficiency of the critique of situationist mythology. (One of the most pertinent texts in this regard is the “Communiqué concerning Vaneigem” of December 1970.)

Dumontier offers some elements to answer these questions, but he does not bring them together in a truly historical analysis. Thus, he indicates that, concerning the “Minimum Definition of Revolutionary Organizations” adopted in 1966, “this definition is conceived in such a way that it is ultimately a matter of the SI proclaiming itself to be the only modern revolutionary organization.” The problem was, rather, as was immediately seen at the time, that as a “theoretical model” this definition was just as inadequate for what the SI itself was at that time, as it was for what the SI had to do. The SI had asserted in many ways that it wanted to contribute to the construction of a new revolutionary movement, whose formation depended, according to the SI, on the progress of the self-organization of the proletarians, and on the theoretical and practical unification which the latter made possible. (On the other hand, this notion had always cohabited in the SI’s formulations with some much less historical conceptions.) But with this “Minimum Definition” the SI implicitly put itself in the place of the future revolutionary organization about which it had spoken. It thus fostered a de-dialecticization of critical activity (fixation of the organization in an admirable present, disconnection from the real historical movement), which was to progressively sterilize, within the SI and among its supporters, theoretical and practical invention.

Criticizing politics without preoccupying itself much with the means of its revolutionary realization (except under the distant form of the Workers Councils), situationist theory remained underdeveloped in all which concerned tactics, the search for mediations, as much outside the SI (the process of encounter of a radical theory in formation and a fragmentary and incomplete radical practice) as within it (the methods of organization which favor the coherent appropriation of the critique). The myth of the total fusion of theory and practice, supposedly realized in the SI, and its “historical” corollary, a revolution which was to realize this fusion on the scale of society and all at once, weighed heavily upon the development of a precise intelligence of what the situationists really had to do together. As Brecht said: “What is democratic conduct? Conduct which makes democracy possible, not one which teaches democracy.” And four years after that famous “minimum definition”, those who had declared themselves against all conservatism of the glorious image of the SI would still be demanding “an exact definition of the collective activity within the Situationist International organization, and of its effectively possible democracy” (Debord, Riesel, Viénet, “Declaration of November 11, 1970”).

The problems already broached by Debord on two occasions (his Report to the 7th Conference of the SI, and the theses on organization of April 1968) not only remained unsolved after the revolutionary crisis of May, but became more serious. The SI’s own success during those weeks, that is, its ability to communicate the principle points of its program at the moment of its historical verification, in effect posed new problems, which in turn complicated the old ones which remained unresolved. In the period immediately following May ’68, the SI simultaneously found itself facing the victory of its ideas and the defeat of its mode of organization (on the other hand, the latter had been suspended de facto in May, and it was just this fact which had permitted the SI a certain effectiveness.) The extreme slowness of the maturation of the latent crisis after 1966 above all demonstrated, beyond the “inter-subjective” problems, the difficulty of concretely relating the deficiencies it had observed to an analysis of the new tasks of critical activity, and of the way in which everything which had in the past served the SI’s project now harmed it. Limiting its attention to the various deficiencies of those who were not at the heights of the image of the SI only perpetuated this image which had to be destroyed. That which had to be historically redefined after the May movement, in accordance with the new revolutionary necessities and the new relation of forces, was the criterion for judging deficiencies and capabilities, and this task was passed over by erasing numerous features which the SI should have been developing the whole time, above all by abandoning a certain “rowdy” style, which really missed the point at a moment when the whole earth began to tremble.

The employment of bluff, which had been useful to the SI in order to make itself heard, evidently does not reveal a vulgar imposture, but rather a dialectical anticipation which Stanislaw Jerzy Lec succinctly defined in this fashion: “Do we have the right to separate ourselves from the truth? Yes, if it is in order to bring ourselves beyond it”. One must add: and if it is done in such a way that one allows oneself to be reached by it afterwards. Anticipation is only useful for a certain time, or rather that which is anticipated varies with time, and the old short-cuts become parking lots. In order to prevent its advance beyond its time from becoming an advance of specialists, by rejecting for example the demand for the universality of communication which had formed the basis of its project against the official arts of non-communication, and thereby re-enacting the sclerosis of surrealism, the SI should have, after the May events, renewed its program from the early 1960s—refusing to “take into consideration any problems which were not already felt by the whole population”—making a sharp break with its old ideas and methods, pitilessly distancing itself from everything in its formulations which had amounted to nothing but vain promises and useless predictions. That attitude had certainly not been a bad condition to display during a previous phase, along with everything this apparent unrealism entailed, a scandalous anti-political aplomb based upon the certainty of the possible revolutionary simplification of all problems; a certainty which was itself based upon the experience, a constitutive moment of the SI, of a dialogue among autonomous individuals which arrogantly scorned all the problems of the dominant society in order to pose instead the question of the use of life, and answered this question with the demand for its full use through play, uninterrupted creation and the realization of art. The first situationists had thus been capable of formulating a new revolutionary program; if they had been more attentive to the means required for its realization, they would not have been able to formulate its objectives so liberally. At that time, the acute assertion of a total program was itself a means (of seduction, of summons) and as for the rest it sufficed to make vague allusions to the radicalism of the revolutionary workers. All these qualities which were suitable for that time must however not be transformed into their opposites by the historical movement when, on the one hand, the simple proclamation of a total program that was supposed to be spreading everywhere, remained without any use except that of “sparing itself all the difficulties and all the little historical risks of its realization” (“Communiqué concerning Vaneigem”); and on the other hand, the problems of the dominant society, with the frenetic decomposition of life as survival, could no longer be ignored (in the name of the life to be constructed) without depriving the revolutionary project of all concrete and universal content. The radical simplification of all problems, as method and as program, was transformed into a crude mystification, a caricature of the totality and the consolidated image of a future where “the vulgar problems of real society and of the revolution will be instantly abolished before even having taken the trouble to take them into consideration” (Ibid.). Likewise, the audacious conviction of the central historical role of the SI was transformed into the comfortable certitude of being the gold standard of the art of living, the center from which the value of the rest of humanity would either rise or fall, measured, as is the case with any snobbery, by its more or less faithful similarity to what the SI presumed itself to be, or at any rate to its conventions.

The central error of the SI after May 1968 was that it wanted to reinforce itself (by means of the quantitative extension as well as the complacent perpetuation, for its audience of that time, of a style whose exhibited mastery was almost solely restricted to Debord himself), without having previously carried out the critique of its past and the redefinition of its tasks for the coming period. This “error concerning organization” was also a “complete error concerning the conditions of historical practice”, as was demonstrated by the lack of realism which characterized the internal debates of the SI from 1969 until its dissolution: between the majority of its participants and their comprehension of the new conditions, of what each one of them could do in the latter, was interposed the fiction of their supposed excellence as members of the SI. The promised supersession of Leninism was transformed into a regression, the activity and the life of the SI being poisoned not only by the reality of what was in fact the meager egalitarianism of its internal relations, but above all by its magical negation of the organization, which blocked individuals’ self-formation in the collective activity, the only possible way to reduce inequality.

In Gratian’s aphorism on “reality and appearance”, the peacock sees that his right to show off his plumage is conditioned on his “simultaneously turning his glance to the deformity of his feet.” The SI’s imperative of publicizing the role of misery and failure in its first attempts was certainly not a moral imperative, but historical and practical: only in this way could it have, once and for all, undermined the foolishly admiring followerism of so many of its supporters, and to summon them to the discovery of the new problems and most complex preconditions of the revolutionary struggle. The dogmatic propensity to judge history with reference to a norm situated external to it (councilist teleology, for example) very often led, within the SI and among its supporters, to considering the movement of subversion, then quite active, from the exclusive angle of its retreat in relation to the situationist program, without wanting to see that this movement at the same time constituted the critique of that program (of its generality to the point of abstraction); as if the movement of subversion had to do nothing in the future but travel the road which their program had traced, in a word, as if the theory of revolution had nothing to learn from the real revolutionary movement.

Evidently, there is a necessary link between the lucidity concerning particular tasks and the tactical program of the revolutionary activity of a concrete moment, on the one hand, and, on the other hand, the capability to organize a truly collective work as a function of the former. This link appears—negatively—in the SI’s double impotence after 1968: its impotence in discerning the terrains and propitious concrete objectives for unification and radicalization, and its impotence in finding the forms of collaboration between individuals exhibiting necessarily very distinct capacities, who were in fact frankly unequal. The fact that the SI was no longer capable from that moment on, through the development and enrichment of its activity, of making situationists, led to the overvaluation of what, among all the qualities which had been necessary to form the SI, was precisely the least transmissible: to become as situationist as Debord could only have meant an absolute impossibility or a grotesque simulation for the SI’s recent arrivals. The predominance of the style and the tastes of an individual—besides condescending to lend them generously to those who surround him, before brutally withdrawing them—must be so much more overwhelming insofar as the historical reasons for collective activity were lost, together with the meaning of the active affirmation of the universal.

Debord undoubtedly sincerely sought to convert the SI into the anti-hierarchical and democratic organization which he had claimed that it was: his interventions from 1966 to 1972 made it clear that he was not in the least interested in perpetuating his preeminence, rather the contrary, and that he had understood at that moment better than anyone what was at stake. The explanation for his failure in this matter must therefore be sought in the character of his own genius, such as it had been formed during his exceptional history, and in the changing relations between that “active element which sets universal actions in motion” and the likewise mobile conditions wherein the former could be exercised. The problem is ultimately a matter of the translation of the means and values proceeding from art and the project of its realization to the terrain of politics. In the same way that the old revolutionary theory of the 19th century, arising from the critique of philosophy, had in part preserved the contemplative point of view of external knowledge (the development of the forces of production replacing the World Spirit), which had directly constituted the basis of its ideologization, modern revolutionary theory has preserved some uncriticized traits of abandoned artistic creation, traits whose retarding effects were very clear after 1968.

“Whoever creates the SI, whoever creates situationists, must also create their defects.” Debord’s activity as the conductor of the SI cannot be understood without explaining how he could have been the best critic of “situationist mythology” as well as its principle artisan at the same time; and he played the latter role right up to the SI’s end, up to the theses of the Veritable Split, where, together with critical observations of great relevance (in particular about the new factor of revolt created by harmful phenomena [nuisances in French–translator’s note]), the issue of the SI’s failure is the object of a true theoretical transfiguration which indissolubly glorifies the final product and translated the incomplete task to the terrain of a subversive sequel presented as ineluctable. In an historical individual of such importance, such subjective incoherence must be explained historically, and undoubtedly not from the perspective of psychological pettiness or moralizing; this incoherence must be understood in the context of the movement which had made and unmade, within the SI, the unity of individual passions and universal interests. This perspective, of which only a few elements will be discussed here, will at the same time allow two facts to be considered in their proper context which until now have been concealed, fixing the SI in an admirable past: first, the fact that Debord himself had been able to transform the part played by historical success of the collective operation into an individual wager (that is, he managed, in his own words, “to stop being an authority in the struggle over society except within society itself”); second, the fact that, as a function of this surely original personal “triumph”—as if Marx, after the Commune and the collapse of the First International were to have written a volume of Notes from Beyond the Grave in his own style—Debord soon acquired the tendency to retrospectively underestimate the aspect of failure in the SI, which he had nevertheless felt more acutely than anyone else at the time, and he took great pleasure in sanctifying its necessity by presenting the result of the process as if it had been a conscious motive from the very beginning (see, for example, the 1979 Preface to the Fourth Italian Edition of the Society of the Spectacle: “it was easy to see that this group (…) was then approaching”—this was in 1967—“the culminating point of its historical action”).

The dislocation of the unitary bases of the SI’s activity had its principle cause, as we mentioned above, in the increasing lack of concordance between the situationist program, the desires to which it appealed, and the new forms adopted by a dissatisfaction which was confronted by the authoritarian transformation of everything. We cannot, however, content ourselves with seeing this disarming as the effect of the general law which Hegel coldly enunciated, whereby historical individuals who had attained their goals “fall like empty cartridges”. The goal in question here—to break the artificial social unity proclaimed by the spectacle—was only partially attained: the division of this society’s inhabitants “into two parties, one of which wants it to disappear” did not assume a durable form (and we have even less reason to assert, as Debord still did in 1985, the latter party’s “fracture” of the existing world as a “success”: the opposite is true, it is the disappearance of the party of subversion which has allowed the economy’s owners to proceed so far into disaster). Furthermore, the SI’s theory, although it was still in many ways a tributary of its epoch—then at its end-point—insofar as it had principally been a question for the revolutionaries of transforming the mode of appropriation of the forces of production (see our article, “Ab Ovo”), it had equally contained, and this was its qualitative point, the proper elements for developing into a coherent critique of the whole system of production which from that moment sought a latent rejection of the putrefaction of life. Finally, it cannot be forgotten that, at least the SI was then seeking a collective supersession, and that the problems it faced were still those of all critical activity in the first moments of its extensive diffusion: on the one hand, the necessity of developing its universality by making it concrete, of tactically defining itself by finding new terrains of intervention and, at the same time, the necessity of mastering its first signs of success and the popularization of its theses which will inevitably accompany them, in any case by means other than overvaluing its first agents by emphasizing a quality which the continuators of their project would never be able to attain.

With the long final crisis of the years 1968-1972, a kind of “nostalgia for origins” unfolded as if by logical necessity within and around the SI, that is, nostalgia for the moment when the radical nature of its project was immediately practicable in the very activity of its formulation: a violent separation with respect to the culture of separation, enunciation without concessions of objectives which were then totally scandalous, joyful rupture with the conformism of behavioral roles, everything moved at the same pace, and swiftly. The general style of this first breach was transmitted to the later phases, increasingly ill-adapted and insufficient but never corrected or criticized. To the contrary, the more anachronistic it was, the more it was mystified and appeared as the “amulet” which one had to possess in order to advance invincibly towards future struggles. In reality, however, and already even before 1968, every attempt to restore the unity of critical activity in its primitive situationist form was no more than a retrograde illusion or a “pro-situationist” simulation. It was clearly Debord who had most authentically lived and practiced this lost unity; and it was he who had the most particular knowledge, by having discovered the Northwest Passage which joined modern art’s will to permanent innovation to the program of a conscious creation of life in its entirety, of how to search for and find his own satisfaction in the affirmation of those objectives which count in universal history. Debord was therefore both better-placed than anyone to perpetuate the glorious image of the SI (which, as he confessed, he did for too long) and to perceive how this image was being falsely transformed into public relations.

The situationist program had “saved” conscious creation by transferring it from the old artistic specialization to revolutionary practice, and from the aesthetic theory of individual expression to the critical theory of communication. But this “salvation by transference” had—historically and theoretically—a merely transitional character. The end of this transition was manifested within the SI itself as the conversion of its early methods into grave handicaps, and especially by how the initial anti-aesthetic will gave way to a ridiculous aestheticization of politics. Availing ourselves of notions employed by Walter Benjamin in his essay on “The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction”, we can say that this aestheticization is the historical residue of the operation by which Debord recreated around the SI the aura which belonged to the old work of art. And as Benjamin demonstrated, to the quality of the aura are opposed the qualities of reproducibility and perfectibility. It is in any case easy to prove how the “ritual” value of the situationist program (revelation of a total theory, sectarian certainty of belonging to a community of the elect, etc.) was effectively opposed to its “expository value”, that is, to its capacity for publicly expounding practical goals and perfectible propositions through associations polarized around struggles and common discussions.

It would be interesting in this connection (see the article, “Vanguards”) to analyze in detail everything which the SI’s mythology reproduced from artistic vanguardism, how the SI had re-activated, for better and for worse, so many values and behaviors derived from modern art, which the latter had elaborated precisely in response to the loss of the aura of works of art; the oscillation between the negation of aesthetics and the aestheticization of negation which had marked the whole cycle since Baudelaire. It will suffice for now to prove that although in the light of the program of the supersession of art (free creation of the situations of life), it had once again been possible to understand and to implacably criticize the totally opposite development of dominant society, once this program’s practical verification had begun in 1968, and when for its part the spectacle began to realize art in its own way, a program with these characteristics not only did not allow for confronting the new problems posed by the extensive development of its critique, but also impeded its being understood by prolonging the influence of illusions inherited from the artistic past, such as the ahistorical positive appraisal of innovation, of personal originality, and even of personal success and of the kind of seduction which it exercised. As a theory of modern revolution, situationist theory, formulated on the narrow basis of agitation within and against culture, and aiming beyond the boundaries of these conditions, could not be adopted as it was—in any but a purely formal manner suited to diligent followers—by the movement which was then being born on much wider bases, in now-changed conditions; and, dialectically, this theory could not truly convert itself into the general expression of the real movement, except by its own development of its universal content and by settling accounts with its earlier form, that first stirring of a total subversive program which guards “the appearance of being the esoteric possession of a few individuals”—and having failed in this task, it took on the responsibility for its recovery and provided its own exoteric version.

The way that Debord, for his part, confronted the outdated situationist form of critical activity, is clarified if we compare two statements, one prior to the crisis of the SI, the other contemporaneous with the SI’s dissolution. In 1966 he wrote in No. 10 of the SI’s journal, concerning the individual freedom which it was advisable to restore to those who would want to compromise a common project with their incoherencies: “that this freedom would be generally impoverished is another problem, without which there would have been no need for a project like the SI at this time”; and in 1971 Debord declared to the last remaining situationists: “as for us, only insofar as we do not need the SI could we form part of it.” This affirmation was directed at those who needed the SI “to personally amount to something”, but it also appeared to indicate positively that time had run out for those who had constantly found themselves at the heart of the operation and who thought that “the I without the We collapses into a prefabricated mass” (Potlatch, No. 1, New Series, July 1959). In the theses of the Veritable Split, the unity of individual passions and universal interests was still formally maintained (when in reality it was a question of an individual response to a collective non-supersession) by means of the ad hoc theoretical hypothesis according to which the SI’s liquidation corresponded exactly with the necessities of a vast social movement which rendered its continued existence useless. (Today, the author of Panegyric speaks instead of the “repugnant seventies”.) Then, to preserve this shattered unity in memory, Debord paradoxically transformed himself, with his autobiographical film In girum imus nocte et consumimur igni, into the last artist in an epoch without art. The truth of collective activity can no longer be expressed in the common language of that activity, which no longer exists, or in that of a superior collective activity which would judge it, which does not exist either. It is, therefore, the moment of the most irreducibly subjective expression, through which the game with time, which had been identified with the revolutionary possibilities of an epoch, must return to the game of an individual adventure which closes the circle of time to find its ultimate meaning in its origin. (This return would be even more emphasized in 1989: “. . . it is what I did in 1952 that has made me so disliked for so long”.) By confirming the lack of communication with a despicable public, individual expression thereby rediscovers something of modern art, the violent assertion of the loss of all common language which had effectively been its point of departure, but only by retrospectively magnifying the project of the re-conquest of the community of dialog within an historical project. This detachment from all practical perspective is the most striking characteristic of the Commentaries on the Society of the Spectacle, where the critique which had been conceived in direct relation with the praxis of the revolutionary movement is developed solely on the theoretical plane, without leaving any place, not even the possibility, for the new experiences of practical struggles which are slowly being reborn under various forms; and which, developing independently of the critical theory of the previous epoch can certainly appear to be trivial in the view of those who would continue that theory. Although the special quality which was so highly demanded in the exercise of critical lucidity cannot jeopardize the capability to recognize and calculate the relation of this critique to the totality to actually be transformed (as is proven on the other hand by the belated character of this balance sheet of the years of counterrevolution, published at a moment when new contradictions began to see the light), it would nonetheless be petty to reproach Debord for his conduct, taking into account the quality of its historical results, as it would be inadmissible to not want to recognize the revolutionary necessities which this conduct arrogantly neglects.

It is only in light of these necessities that the history of the SI can be understood and, eventually, written.

(Originally published in 1992 in the French journal Encyclopédie des Nuisances. Spanish translation by Maldeojo, published in 2000 in radikales livres.)

Spanish translation available online at:

http://mikuerpo.blogspot.com/2010/08/compendio.html

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Compendio

Antes de examinar cuál es en este sentido el valor de las dos obras en cuestión, evoquemos un problema al que estos historiadores no prestan ninguna atención, y que parece sin embargo de importancia capital para su propósito. La crítica situacionista fue concebida en su origen para imponer, en una “carrera de velocidad” con el poder, un uso emancipador de las nuevas técnicas desarrolladas por éste (veinte años después, Debord definía todavía ese período como el de un “enfrentamiento sobre el cambio”). Sabiéndose “a la fuerza sobre la misma ruta que sus adversarios” -el camino del cambio completo de todo el viejo edificio burgués-, la IS quería “difundir otra idea de felicidad” poniendo por delante “ciertos valores nuevos de la vida”: el tránsito rápido, el extravío, el olvido. Pues como señalaba Debord en 1957 a propósito del surrealismo, “no se trata, para una empresa de esta naturaleza, de tener razón en términos absolutos o relativos, sino de conseguir catalizar durante un tiempo determinado los deseos de una época”. Es forzoso constatar que en lo que concierne a la I.S. ese lapso de tiempo fue particularmente breve: más o menos desde “el escándalo de Estrasburgo” en 1966 hasta poco después de mayo del 68. La “nueva época” saludada en 1969 por el número 12 de la revista tendría que haber contemplado la extensión de la crítica situacionista, su puesta en práctica por una corriente revolucionaria, pero nada de eso se produjo. A partir de ese momento, en efecto, y ahí se encuentra probablemente la causa más profunda de la progresiva parálisis práctica de la IS y de sus partidarios entonces numerosos, los deseos de la época, confrontados a la aceleración del cambio autoritario de todo, comenzaron a cristalizarse en torno a valores diferentes y a menudo contrarios a los que había dado preferencia el programa situacionista. Lo que atrajo desde entonces las aspiraciones de la mayoría, cuando no se sometían servilmente a los imperativos de la modernización, era la necesidad evidente y secreta de rescatar de la innovación permanente impuesta la continuidad de la historia humana (su memoria, su lenguaje), y en primer lugar las condiciones elementales de la vida. Nada aclara mejor esta completa inversión de los valores del cambio que cotejar dos afirmaciones firmadas por Debord con más de treinta y cinco años de intervalo: “Todo lo que mantiene cualquier cosa contribuye al trabajo de la policía”; “Cuando ´ser absolutamente moderno´ se ha convertido en la ley especial proclamada por el tirano, lo que el esclavo honesto teme más que nada es que se pueda sospechar de él que está anclado en el pasado”.

A través de toda suerte de desorientaciones y mistificaciones difícilmente evitables, progresaba entonces (en Francia a partir de finales de los años sesenta, es decir relativamente tarde) la conciencia de que habiéndose franqueado el punto en el cual la innovación tecnológica podía ser corregida, reorientada en un sentido liberador, se trataba prioritariamente de obstaculizar su carrera insensata. Y aquello en lo que la I.S. había estado por delante de su tiempo -su intento de formular un programa apasionante para el cambio material de las condiciones de vida- se invertía en retraso en la capacidad para dar a la resistencia al supuesto progreso sus razones históricas. Para poner solamente un ejemplo, la perspectiva “del Universo entero asaltado por los Consejos de trabajadores” (IS nº12, septiembre 1969) no era ya la más adecuada para levantar naturalmente muchos entusiasmos, si es que alguna vez lo había hecho, cuando otros más lúcidos en este punto denunciaban ya el pillaje efectivamente en curso del Universo por los dueños de la industria. La realidad de la que debía partir todavía una vez más la crítica teórica era la insatisfacción. Pero para ello habría sido necesario reconocerla bajo las nuevas formas que había adoptado. Por el contrario, la mayor parte de los que adoptaban en aquella época las posiciones de la IS permanecían perfectamente indiferentes a todos esos nuevos problemas, a los que se complacían en juzgar como vanos con el pretexto de que quienes los planteaban lo hacían generalmente en términos muy mal extraídos de diversos arcaísmos ideológicos.

Hay que añadir en este sentido que la explicación histórica dada en 1972 sobre la nulidad de los pro-situs, aunque describe exactamente las condiciones sociales generales que determinaron su adhesión pasiva a lo que se había convertido para ellos en “una ideología absoluta y absolutamente inutilizable”, olvida considerar dialécticamente lo que en la teoría y en la práctica de la IS había facilitado semejante adhesión pasiva y semejante inutilidad. Ahora bien, el hecho de que no se impusiesen entonces partidarios de las tesis de la IS capaces de desarrollarlas y hacer de ellas una fuerza práctica, en esa época no obstante tan favorable del post-68, obliga a buscar el obstáculo al desarrollo de la teoría situacionista en el origen de esa teoría, en la valorización del cambio permanente como motor pasional de la subversión, la idea de la riqueza infinita de una vida sin práctica y el descrédito consecuente lanzado sobre el carácter parcial de toda realización positiva. Hablar en este punto de error sería fútil, porque es preciso ver que ese “error” era inevitable, impuesto como estaba por las necesidades de la negación del arte y de la política. Ese trabajo de demolición, con su valorización consecuente de una vida consagrada a lo efímero, era históricamente necesario; y correspondía plenamente al genio personal de Debord. Pero ese trabajo, que depositó en la conciencia de los situacionistas los fundamentos psicológicos del “radicalismo desencarnado” (fenómeno recurrente en la historia de la IS, hasta su fin), no era más que una tarea transitoria, un proceso secundario en el desarrollo general de un movimiento de subversión que no estaba más que en sus comienzos. “Todo proceso parcial tiende a superar sus límites (definidos por su naturaleza) y a imprimir su táctica, su pensamiento, sus consignas y su moral al movimiento histórico entero desencadenado por él. El medio se vuelve contra el fin, la forma contra el contenido” (Trotsky, Nuestras tareas políticas). La experiencia del vacío de la vida cotidiana, el programa de su superación, había sido un tránsito, rápido y desordenado como la juventud pronto perdida, hacia una actividad revolucionaria renovada, pero el tránsito y la velocidad no podían ser la regla de esa actividad: había que inscribirla de alguna forma duradera en la realidad, para que fuese retomada, completada, corregida por un ensanche colectivo. Y los métodos que habían servido para incendiar un terreno (el de la cultura) no servían, o perjudicaban, cuando se trataba de construir otro, el de “una organización revolucionaria de un nuevo género”. Evocar todo esto no significa moralizar a posteriori, porque la dificultad para encontrar un terreno de acción concreto y los métodos de trabajo apropiados ha marcado toda la historia de la IS (véase la denuncia periódica del nihilismo pasivo y, simétricamente, de los intentos prematuros de realizaciones positivas) y se hizo plenamente consciente ya antes de 1968 (véase el informe de Debord a la 7ª conferencia de la IS, en junio de 1966), para finalmente desembocar en los votos piadosos del post-68: vaticinios sobre la organización consejista, etc. En realidad, el “objetivo de los situacionistas”, “la participación inmediata en una abundancia pasional de la vida, a través del cambio de momentos perecederos deliberadamente acondicionados” (Debord, Tesis sobre la revolución cultural, IS nº1, junio 1958), fue ciertamente alcanzado, pero sólo por Debord, como aventura individual brillantemente conducida, y reafirmada contra la debacle colectiva de la IS.

Martos está evidentemente muy lejos de afrontar esos problemas. Tras haber devanado todo lo posible el hilo de su teleología (“la esencia” estaba ahí desde 1953, y ya no hubo después más que “formulación cada vez más coherente” o “ínfima corrección de ciertas nociones esenciales”), transcrito fastidiosamente las citas y demostrado su virtuosismo en el uso de las comillas, concluye marcialmente: “Las hostilidades continúan”. ¿Quién las lleva a cabo, cómo, sobre qué terreno, con qué armas? El historiador no tiene nada que decir a este respecto, ni tampoco sobre lo que podría, aunque fuera indirectamente, tener algo que ver con los problemas del presente: en su pequeño libro amarillo, la historia no existe más que para confirmar el dogma, y esta sarta de confirmaciones representa el único sentido de su libro. Una obra semejante no puede sin duda tampoco servir para fines de vulgarización o de propaganda: es tan aburrida y académica que corre más bien el peligro de alejar a las jóvenes generaciones de la teoría situacionista (está por lo tanto muy por debajo de lo que pudo ser en su día la Historia del surrealismo de Maurice Nadeau). La única función de este pensum [trabajo escolar impuesto como castigo] parece ser, por tanto, la de ilustrar sobreabundantemente el juicio que habíamos expuesto en 1988, a propósito de otros trabajos históricos del mismo caballero, sobre su empleo de las tijeras y el pegamento (véase el artículo Abonnir).

A pesar de varias negligencias ineptas (entre otras, se reputa a Debord haber “reprochado a Marx… el abandono de la filosofía”), una de ellas especialmente asombrosa (la calificación de una carta firmada y publicada por Gérard Lebovici como “falsamente atribuida” a éste), el libro de Dumontier es mejor. Se trata de un “trabajo de investigación efectuado en el marco de la universidad de Nanterre”: agradecimientos, apertura de “nuevos campos de interrogación”, no falta nada. Pero esa distancia de investigador universitario permite paradójicamente a Dumontier aproximarse mejor a su objeto: al no estar paralizado por el respeto, llega a algunas constataciones que el otro no se permite en absoluto. Hay sin embargo mucha distancia entre esas constataciones y una comprensión histórica digna de ese nombre.

La primera y más importante de esas constataciones es que, con respecto a las ambiciones afirmadas, la IS ha fracasado en una parte amplia de su tarea histórica, una parte que ella misma consideraba justamente como central: contribuir a la construcción de un movimiento revolucionario moderno. De ese hecho, Dumontier ofrece una explicación sobre el modelo tautológico habitual: la IS ha fracasado porque no ha triunfado (a la hora de extender su influencia fuera del medio estudiantil, de renovarse teóricamente, etc.). Sería más interesante y concreto decir, no por qué fracasó la IS (si se permanece en este nivel de generalidad, se puede uno contentar con incriminar la debilidad del movimiento social en su conjunto), sino por qué fracasó de esa manera, entre todas las maneras de fracasar posibles. Esto es tanto más digno de atención cuanto que la IS logró efectivamente evitar el fin habitual de las vanguardias: el envejecimiento confortable. Éxito relativo que no puede ser presentado como nec plus ultra más que al precio de un triunfalismo que Debord reafirmaba todavía en 1979, y según el cual, en la linea de las justificaciones marxistas de la liquidación de la Primera Internacional, el poder del movimiento revolucionario hacía inútil en adelante la existencia de una organización separada. De hecho, la justificación histórica válida de la disolución de la IS no era otra, al igual que en el caso de muchas exclusiones anteriores, que constituir una medida defensiva obligada: en la posición debilitada y expuesta en la que se encontraba en los años 1970-71, era la mejor manera de limitar los daños. Era preciso descolgarse, rápido y bien, so pena de terminar vergonzosamente. Pero, ¿cómo se había llegado a eso? ¿Qué podría haberse intentado de otra manera, con resultados también diferentes, etc.? Además del interés que puedan tener para quien quiera llevar a cabo hoy día una acción histórica, esas cuestiones no son vanas. Porque aun cuando es poco probable que el curso de la historia hubiese cambiado fundamentalmente, es cierto que otra manera de proceder, dejando menos espacio a ese “rigorismo que se santifica a sí mismo” cuya influencia ha sido tan nefasta, habría podido al menos dejar al porvenir un ejemplo más utilizable. La parte de malentendido inevitable en toda influencia histórica se ha vuelto por el contrario verdaderamente exorbitante debido a la persistente insuficiencia de la crítica a la mitología situacionista. (Uno de los textos más concretos en ese sentido es el “Comunicado a propósito de Vaneigem” de diciembre 1970.)

Dumontier ofrece algunos elementos para responder a estas cuestiones, pero no los reúne en un verdadero análisis histórico. Señala así, a propósito de la “Definición mínima de las organizaciones revolucionarias” adoptada en 1966, que “esa definición está concebida de tal forma que se trata finalmente de la autoproclamación de la IS como la única organización revolucionaria moderna”. El problema era más bien, como se vio enseguida, que, en tanto que “modelo teórico”, esa definición era igualmente inadecuada a lo que la propia IS era entonces, y a lo que tenía que hacer. La IS había afirmado de muchas maneras que quería contribuir a la construcción de un nuevo movimiento revolucionario, cuya formación dependía, según ella, del progreso de la autoorganización de los proletarios, y de la unificación teórica y práctica hecha así posible. (Por otro lado, esto había cohabitado siempre en sus formulaciones con algunas concepciones mucho menos históricas.) Pero con esa “definición mínima”, la IS se ponía implícitamente a sí misma en el lugar de la organización revolucionaria futura de la que había hablado. Se promovía así una desdialectización de la actividad crítica (fijación de la organización en un presente admirable, desinserción del movimiento histórico real), que progresivamente iba a esterilizar, en la IS y en torno a ella, la invención teórica y práctica.

Criticando la política sin preocuparse mucho de sus medios de realización revolucionaria (más que bajo la forma lejana de los Consejos obreros), la teoría situacionista permaneció subdesarrollada en todo lo que concernía a la táctica, la búsqueda de mediaciones, tanto exteriores (el proceso de encuentro de una teoría radical en formación y una práctica radical fragmentaria e incompleta) como interiores (los métodos de organización que favorecen la apropiación coherente de la crítica). El mito de una fusión total de la teoría y de la práctica, supuestamente realizada en el interior de la IS, y su corolario “histórico”, una revolución que iba a realizar de un solo golpe esa fusión a escala de la sociedad, gravó pesadamente el desarrollo de una inteligencia precisa de lo que los situacionistas tenían que realmente hacer juntos. Como decía Brecht: “¿Qué es un comportamiento democrático? Un comportamiento tal que hace la democracia posible, no uno que enseña la democracia”. Y cuatro años después de esa famosa “definición mínima”, los que se pronunciaron contra todo conservadurismo de la imagen gloriosa de la IS estarán todavía reclamando “una definición exacta de la actividad colectiva en la organización Internacional Situacionista, y de su democracia efectivamente posible” (Debord, Riesel, Viénet, Declaración del 11 de noviembre 1970).

Los problemas planteados por Debord, ya en dos ocasiones (informe a la 7ª conferencia de la IS, tesis sobre la organización de abril 1968), se encontraron tras la crisis revolucionaria de mayo, no sólo inalterados, sino agravados. El propio éxito de la IS durante esas jornadas, es decir su capacidad para comunicar los principales puntos de su programa en el momento de su verificación histórica, le planteaban en efecto nuevos problemas, que venían a complicar los antiguos, todavía irresueltos. En el periodo inmediatamente posterior a Mayo 68, la IS se encontró a la vez ante la victoria de sus ideas y ante la derrota de su modo de organización (por otra parte, éste había sido de hecho suspendido en mayo, y es justamente eso lo que había permitido a la IS una cierta eficacia). La extremada lentitud de maduración de la crisis latente a partir de 1966 manifiesta sobre todo, más allá de los problemas “intersubjetivos”, la dificultad de poner concretamente en relación las carencias observadas con un análisis de las nuevas tareas de la actividad crítica, y del modo en que todo lo que había servido en el pasado al proyecto de la IS ahora lo perjudicaba. Limitarse a las deficiencias diversas de aquellos que no estaban a la altura de la imagen de la IS, no hacía en esas condiciones más que perpetuar esa imagen que era necesario arruinar. Lo que debía ser redefinido históricamente tras el movimiento de mayo, en función de las nuevas necesidades revolucionarias y de la nueva relación de fuerzas, era el criterio para juzgar las deficiencias y las capacidades, y eso pasaba por borrar numerosos rasgos que la IS había debido desarrollar hasta entonces, abandonando ante todo un determinado estilo “alborotador”, que no venía realmente a cuento en ese momento en que la tierra comenzaba a temblar.

La parte de bluff que había sido útil a la IS para hacerse escuchar no revelaba evidentemente una vulgar impostura, sino más bien una anticipación dialéctica que Stanislaw Jerzy Lec definía lapidariamente así: “¿Tenemos derecho a separarnos de la verdad? Sí, si es para adelantarnos a ella”. Habría que añadir: y si se hace de manera que uno se deje luego alcanzar por ella. Pues la anticipación no sirve más que un tiempo, o más bien lo que se trata de anticipar varía con el tiempo, y los antiguos atajos se convierten en plazas de garaje. Para que su adelanto sobre su tiempo no se convirtiese en un adelanto de especialistas, rechazando por ejemplo la exigencia de universalidad de la comunicación que había fundado su proyecto contra las artes oficiales de la no comunicación, y reeditando así la esclerosis del surrealismo, la IS debía imperativamente, tras las jornadas de Mayo, renovar su programa de comienzos de los 60 -no tomando”en consideración más que problemas que están ya en suspenso en toda la población” – y a partir de ahí hacer un corte tajante en sus viejas ideas y métodos, sajar sin piedad todo lo que en sus formulaciones no había sido más que promesa vana y vaticinio inútil. Ciertamente, no había estado mal exhibir en una fase anterior, con lo que comportaba eso de irrealismo aparente, un escandaloso aplomo antipolítico, basado en la certidumbre de la simplificación revolucionaria posible de todos los problemas; certidumbre que se basaba ella misma en la experiencia, constitutiva de la IS, de un diálogo entre individuos autónomos que desprecian soberbiamente todos los problemas de la sociedad dominante para plantear la cuestión del empleo de la vida, y responderla con la reivindicación de su pleno empleo por el juego, la creación ininterrumpida, la realización del arte. Los primeros situacionistas se habían hecho capaces así de formular un nuevo programa revolucionario: si hubiesen estado más atentos a los medios de su realización, no hubiesen podido formular tan libremente los objetivos. En ese momento, la afirmación tajante de un programa total era en sí misma un medio (de seducción, de convocatoria) y para lo demás bastaba con la referencia vaga a la radicalidad de los obreros revolucionarios. Todas esas cualidades propias de un momento debían no obstante ser transformadas en su contrario por el movimiento histórico cuando, por una parte, la simple proclamación de un programa total, en adelante difundido en mayor medida, quedaba sin utilización excepto para “ahorrarse todas las fatigas y todos los pequeños riesgos históricos de la realización” (Comunicado a propósito de Vaneigem); y por otra los problemas de la sociedad dominante, con la frenética descomposición de la vida como supervivencia, no podían ser ignorados más tiempo (en nombre de la vida por construir más allá) sin privar al proyecto revolucionario de todo contenido concreto y universal. La simplificación radical de los problemas, como método y como programa, se convertía en una grosera mistificación, caricatura de totalidad e imagen consoladora de un porvenir donde “los problemas vulgares de la sociedad real y de la revolución serán instantáneamente abolidos antes incluso de haber tenido el disgusto de considerarlos” (ibid.). Del mismo modo, la audaz convicción del papel histórico central de la IS se convertía en la confortable certidumbre de ser la unidad de medida del arte de vivir, el centro a partir del cual ascendía aumentaba o disminuía el valor del resto de los seres humanos, medidos, como lo hace un esnobismo cualquiera, por su parecido más o menos fiel con lo que la IS presumía de ser, en definitiva con sus convenciones.

El error central de la IS tras mayo 68 fue querer reforzarse (por medio de la extensión cuantitativa y también de la perpetuación complaciente, ante el público que tenía entonces, de un estilo cuyo dominio exhibido casi no reposaba más que sobre el propio Debord), sin haber efectuado previamente la crítica de su pasado y la redefinición de sus tareas para el periodo por venir. Ese “error sobre la organización” era también un “error completo sobre las condiciones de la práctica histórica”, como lo demostró la irrealidad por la que siguieron estando marcados los debates internos de la IS desde 1969 hasta el final: entre la mayor parte de sus participantes y su comprensión de las nuevas condiciones, de lo que cada uno podía hacer en ellas, se interponía la ficción de su supuesta excelencia en tanto que miembros de la IS. La superación prometida del leninismo se transformaba en regresión, estando envenenadas la actividad y la vida de la IS no sólo por la realidad de hecho poco igualitaria de las relaciones internas, sino sobre todo por su negación mágica de la organización, que obstaculizaba la autoformación de los individuos en la actividad colectiva, la única susceptible justamente de reducir las desigualdades.

En el apólogo de Gracián sobre “la realidad y la apariencia”, el pavo ve cómo se reconoce su derecho a ostentar la belleza de su plumaje a condición de “girar los ojos al mismo tiempo hacia la deformidad de sus pies”. El imperativo para la IS de hacer público la parte de fracaso y de miseria de sus primeras tentativas, no era ciertamente un imperativo moral, sino práctico e histórico: sólo así habría podido, a la vez e indisociablemente, minar el seguidismo tontamente admirativo de muchos partidarios, y acudir ella misma al encuentro de los nuevos problemas y de las condiciones más complejas de la lucha revolucionaria. La propensión dogmática a juzgar la historia con referencia a una norma situada fuera de ella (teleología consejista, por ejemplo) llevaba muy a menudo, en la IS y a su alrededor, a considerar el movimiento de subversión, entonces muy activo, bajo el ángulo exclusivo de su retraso con relación al programa situacionista, sin querer ver que ese movimiento constituía al mismo tiempo la crítica del programa (de su generalidad devenida abstracta); como si el movimiento de subversión no tuviese en el futuro más que recorrer el camino que el programa le había trazado, en definitiva como si la teoría de la revolución no tuviese nada que aprender del movimiento revolucionario real.

Existe evidentemente un lazo necesario entre la lucidez sobre las tareas determinadas y el programa táctico de la actividad revolucionaria de un momento concreto, por un lado, y, por otro, la capacidad de organizar en función de esto un verdadero trabajo colectivo. Ese lazo aparece -negativamente- en la doble impotencia de la IS tras el 68: impotencia para discernir los terrenos y los objetivos concretos propicios a la unificación y a la radicalización, impotencia para encontrar las formas de colaboración entre individuos con capacidades necesariamente muy distintas, incluso francamente desiguales. El hecho de que la IS no fuese ya capaz desde entonces, mediante el desarrollo y el enriquecimiento de su actividad, de formar situacionistas, condujo a valorizar abusivamente aquello que, en las cualidades que habían sido necesarias para formar la IS, era justamente lo menos transmisible: hacerse situacionista como Debord no podía ser para los recién llegados más que una imposibilidad absoluta o un simulacro grotesco. El predominio del estilo y los gustos de un individuo -además inclinado a prestarlos generosamente a los que le rodeaban, antes de retirárselos brutalmente- debía ser tanto más aplastante cuanto que las razones históricas de la actividad colectiva se perdían, junto al sentido de la afirmación activa de lo universal.

Debord buscó sin duda sinceramente convertir a la IS en la organización antijerárquica y democrática que ésta había dicho ser: sus intervenciones de 1966 a 1972 dejan claro que no estaba preocupada en lo más mínimo por perpetuar su preeminencia, más bien al contrario, y que había comprendido en aquel momento mejor que nadie lo que estaba en juego. La explicación de su fracaso en este punto debe, por tanto, buscarse en el carácter mismo de su genio, tal y como lo había formado durante su historia singular, y en la relación cambiante de ese “elemento activo que pone en movimiento acciones universales” con las condiciones también móviles donde pudo ejercerse. El problema del que se trata en última instancia es el del traslado de los medios y valores procedentes del arte y del proyecto de su realización al terreno de la política. Del mismo modo que la antigua teoría revolucionaria del siglo XIX, surgida de la crítica de la filosofía, había conservado en parte el punto de vista contemplativo del conocimiento exterior (el desarrollo de las fuerzas productivas reemplazando al Espíritu del mundo), lo cual constituyó enseguida la base de su ideologización, la teoría revolucionaria moderna ha conservado algunos rasgos no criticados de la creación artística abandonada, rasgos cuyo efecto retardador fue muy claro tras el 68.

“Quien crea la IS, quien crea situacionistas, ha debido también crear sus defectos”. No se puede comprender la actividad de Debord como conductor de la IS sin explicar cómo pudo ser a la vez el mejor crítico de la “mitología situacionista” y su principal artesano; y esto hasta el final, hasta las tesis sobre la Verdadera escisión, donde, junto a observaciones críticas de gran relevancia (en particular sobre el nuevo factor de revuelta constituido por los efectos nocivos), la parte de fracaso de la IS es objeto de una verdadera transfiguración teórica que indisociablemente glorifica lo que finalmente advino y traslada la tarea incumplida al terreno de una continuación subversiva presentada como ineluctable. En un individuo histórico de esa envergadura, semejante incoherencia subjetiva debe ser explicada históricamente, y sin duda no desde el punto de vista de la mezquindad psicológica o moralizante; esa incoherencia debe ser puesta en relación con el movimiento que hizo y deshizo, en la IS, la unidad de las pasiones individuales y de los intereses universales. Esta puesta en perspectiva, de la que sólo se trata aquí de ofrecer algunos elementos, permitirá al mismo tiempo considerar en sus justas proporciones dos hechos que hasta ahora lo habían impedido, fijando a la IS en un pasado admirable: por una parte, el hecho de que el mismo Debord haya logrado transformar de manera destacable la parte de éxito histórico de la operación colectiva en envite individual (es decir que consiguiese, según sus propios términos, “dejar de ser una autoridad en la contestación de la sociedad salvo dentro de la sociedad misma”); por otra, el hecho de que, en función de ese “triunfo” personal seguramente original -como si Marx tras la Comuna y el hundimiento de la Primera Internacional hubiese escrito unas Memorias de ultratumba a su manera-, Debord haya adquirido pronto la tendencia a menospreciar retrospectivamente la parte de fracaso de la IS, que sin embargo él había sentido más vivamente que nadie en su momento, y se haya complacido en santificar la necesidad presentando el resultado del proceso como si hubiese sido un motivo consciente de cabo a rabo (cf. por ejemplo en 1979 el Prefacio a la cuarta edición italiana de “La Sociedad del espectáculo“: “… era fácil ver que ese grupo (…) se acercaba entonces” -en 1967- “al punto de vista culminante de su acción histórica”).

La dislocación de las bases unitarias de la actividad de la IS tuvo por causa principal, como hemos mencionado más arriba, el desfase creciente entre el programa situacionista, los deseos a los que apelaba, y las nuevas formas adoptadas por la insatisfacción frente al cambio autoritario de todo. No podemos contentarnos no obstante con ver en esa pérdida de munición el efecto de la ley general que Hegel enunciaba fríamente diciendo que los individuos históricos que han alcanzado su objetivo “caen como cartuchos vacíos”. En primer lugar porque el objetivo aquí apuntado -romper la unidad social artificial proclamada por el espectáculo- no fue conseguido más que parcialmente: la división de los habitantes de esta sociedad “en dos partidos, uno de los cuales quiere que ésta desaparezca”, no tomó ninguna forma duradera (y menos aún podemos considerar como un “éxito” de ese partido, como Debord hacía todavía en 1985, la “quiebra” del mundo existente: todo lo contrario, es la desaparición del partido de la subversión lo que ha permitido a los propietarios de la economía llegar tan lejos en el desastre). En segundo lugar, porque la teoría de la IS, si bien seguía siendo en muchos puntos tributaria de la época -entonces a punto de finalizar- en la que se trataba principalmente para los revolucionarios de transformar el modo de apropiación de las fuerzas productivas (véase el artículo Ab ovo), contenía igualmente, y ahí estaba su punto cualitativo, los elementos propios para desarrollar en esa crítica coherente de todo el sistema productivo que buscaba desde ese momento un rechazo latente al pudrimiento de la vida. Por último, porque no se puede olvidar que, al menos, se buscó entonces en la IS una superación colectiva, y que los problemas afrontados siguen siendo los de toda actividad crítica en el primer momento de su difusión extensiva: por un lado la necesidad de desarrollar su universalidad haciéndola concreta, de definirse tácticamente encontrando nuevos terrenos de intervención y, al mismo tiempo, la necesidad de dominar sus primeros indicios de éxito y la divulgación de las tesis que inevitablemente lleva consigo, en todo caso por otros medios que no sean los de hacer valer la anterioridad de sus primeros agentes subrayando una cualidad nunca inaccesible a los seguidores de su proyecto.

Con la larga crisis final de los años 68-72, se desarrolló como era lógico, en la IS y a propósito suyo, una especie de “nostalgia de los orígenes”, es decir, nostalgia del momento en que la radicalidad de su proyecto era directamente practicable en la actividad misma de su formulación: separación violenta con respecto a la cultura separada, enunciación sin concesiones de objetivos entonces totalmente escandalosos, gozosa ruptura con el conformismo de los comportamientos, todo ello marchaba al mismo paso, y deprisa. El estilo general de esa primera brecha se transmitió a las fases siguientes, cada vez más inadaptado o insuficiente pero nunca corregido ni criticado. Al contrario, cuanto más anacrónico era más se mitificaba y aparecía como el “anillo verdadero” del que era preciso asegurarse la posesión para avanzar invencible hacia futuros combates. Pero, en realidad, ya desde antes del 68, todo intento de restaurar la unidad de la actividad crítica en su forma situacionista primitiva no podía ser más que una ilusión retrógrada o una simulación “pro-situacionista”. Debord era evidentemente quien había vivido y practicado más auténticamente esa unida perdida: era muy particularmente él quien había sabido, descubriendo el pasaje que unía la voluntad de innovación permanente del arte moderno al programa de una creación consciente de toda la vida, buscar y encontrar su propia satisfacción en la afirmación de los objetivos que cuentan en la historia universal. Por tanto, Debord estaba a la vez mejor colocado que nadie para perpetuar la imagen gloriosa de la IS (lo que, según su propia confesión, hizo durante demasiado tiempo) y para percibir cómo esa imagen se iba convirtiendo en falazmente publicitaria.

El programa situacionista había “salvado” la creación consciente transfiriéndola desde la vieja especialización artística hasta la práctica revolucionaria, y desde la teoría estética de la expresión individual hasta la teoría crítica de la comunicación. Pero ese “salvamento por transferencia” no tuvo -histórica y teóricamente- más que el carácter de una transición. El final de esa transición se manifestó en la propia IS por la conversión de sus medios anteriores en pesados handicaps, y en particular por cómo la voluntad antiestética inicial desembocó luego en una ridícula estetización de la política. Retomando las nociones utilizadas por Walter Benjamin en su ensayo sobre La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, podríamos decir que esta estetización es el residuo histórico de la operación por la cual Debord recreó alrededor de la IS el aura que pertenecía a la antigua obra de arte. Y como ha demostrado Benjamin, a la cualidad del aura se oponen las de reproductibilidad y perfectibilidad. Es fácil en todo caso comprobar cómo el valor “ritual” del programa situacionista (revelación de una teoría total, certidumbre sectaria de pertenecer a una comunidad de elegidos, etc.) se ha opuesto efectivamente a su “valor de exposición”, es decir, a su capacidad para exponer públicamente objetivos practicables y proposiciones perfectibles por medio de asociaciones polarizadas en torno a luchas y discusiones comunes.

Sería interesante en este sentido (véase el artículo Vanguardias) analizar en detalle todo lo que la mitología de la IS reprodujo del vanguardismo artístico, cómo la IS ha reactivó, para lo mejor y luego para lo peor, bastantes valores y comportamientos venidos del arte moderno que éste había elaborado precisamente en respuesta a la pérdida del aura de las obras; la oscilación entre la negación de la estética y la estetización de lo negativo que ha marcado todo el ciclo desde Baudelaire. Baste con constatar aquí que aunque a la luz del programa de superación del arte (creación libre de situaciones de la vida), había sido de nuevo posible comprender y criticar implacablemente el desarrollo en todo punto contrario de la sociedad dominante, una vez adquirido el principio de verificación práctica del 68, y cuando por su lado el espectáculo emprendía a su modo la realización del arte, un programa de esas características no sólo no permitió afrontar los nuevos problemas planteados por el desarrollo extensivo de la crítica, sino que además impidió su comprensión al prolongar la influencia de ilusiones heredadas del pasado artístico, como la valoración no histórica de la innovación, de la originalidad personal, e incluso del éxito personal y del género de seducción que ejerce. En tanto que teoría de la revolución moderna, la teoría situacionista, formulada sobre la estrecha base de la agitación en y contra la cultura, y llevando encima las marcas de esas condiciones, no podía ser adoptada tal cual -más que de manera puramente formal, al modo de los seguidores diligentes- por el movimiento que nacía entonces sobre bases mucho más amplias, en condiciones que ya habían cambiado; y, dialécticamente, esa teoría no podía convertirse verdaderamente en la expresión general del movimiento real más que desarrollando ella misma su contenido universal y ajustando cuentas con su forma precedente, ese primer surgimiento de un programa subversivo total que guarda “la apariencia de ser la posesión esotérica de algunos individuos” -a falta de lo cual sería la recuperación la encargada, y lo hizo, de dar su propia versión exotérica.

La manera cómo por su lado Debord se enfrentó a la forma caduca, situacionista, de actividad crítica, queda clara si cotejamos dos afirmaciones, una anterior a la crisis de la IS, la otra contemporánea de su desenlace. En 1966 se escribió en el número 10 de la revista, a propósito de la libertad individual a la que conviene devolver a los que con sus incoherencias querrían comprometer un proyecto común: “… que esa libertad sea generalmente pobre es otro problema, sin el cual no habría ninguna necesidad de un proyecto como el de la IS en este momento”; y en 1971 Debord declaraba a los últimos situacionistas todavía reunidos: “en cuanto a nosotros aquí, sólo si no tenemos necesidad de la IS podremos formar parte de ella”. Esa afirmación se dirigía a los que tenían necesidad de la IS “para ser personalmente algo”, pero parece indicar también positivamente que ya no eran tiempos para quien se había encontrado constantemente en el corazón de la operación, de pensar que “el Yo sin el Nosotros recae en la masa prefabricada” (Potlach, nº1 de la nueva serie, julio 1959). En las tesis de la Verdadera escisión, la unidad de pasiones individuales y de intereses universales se mantenía todavía formalmente (cuando se trataba en realidad de una respuesta individual a la no-superación colectiva) por medio de la hipótesis teórica ad hoc según la cual la liquidación de la IS se correspondía exactamente con las necesidades de un movimiento social más vasto que hacía inútil su existencia en lo sucesivo. (Ahora, el autor de Panegírico habla más bien de los “repugnantes años setenta”). Y es a continuación, al salvar esa unidad deshecha en el recuerdo, cuando Debord se iba a convertir paradójicamente, con su película autobiográfica In girum imus nocte et consumimur igni, en el último artista de una época sin arte. La verdad de la actividad colectiva no puede entonces ser expresada en el lenguaje común de esa actividad, que ya no existe, ni en el de una actividad colectiva superior que la juzgaría, que tampoco existe. Es, pues, el momento de la expresión más irreductiblemente subjetiva, por la cual el juego con el tiempo, que se había identificado con el posible revolucionario de una época, debe retornar al juego de una aventura individual que cierra el bucle del tiempo al encontrar su sentido final en su origen. (Ese regreso será todavía más marcado en 1989. “… lo que ha disgustado de mí, de manera duradera, fue lo que hice en 1952”). Por medio de la constatación de la incomunicación con un público despreciable, la expresión individual reencuentra así algo del arte moderno, la afirmación violenta de la pérdida de todo lenguaje común que había sido efectivamente su punto de partida, pero sin magnificar ya más que retrospectivamente el proyecto de reconquistar la comunidad de diálogo en un proyecto histórico. Ese desprendimiento de toda perspectiva práctica marca de forma más acusada los Comentarios sobre la sociedad del espectáculo, donde la crítica que había sido concebida en relación directa con la praxis del movimiento revolucionario se desarrolla únicamente sobre el plano teórico, sin dejar ningún sitio, ni siquiera como posibilidad, a las experiencias nuevas de luchas prácticas que renacen lentamente bajo diversas formas; y que, desarrollándose ellas mismas independientemente de la teoría crítica de la época anterior, pueden ciertamente parecer poca cosa a ojos de quien continúa esa teoría. Aunque la singularidad altamente reivindicada en el ejercicio de la lucidez crítica no puede comprometer la capacidad de reconocer y calcular la relación de esa crítica con la totalidad a transformar realmente (como lo demuestra por otro lado el carácter tardío de ese balance de los años de contrarrevolución, publicado en un momento en que nuevas contradicciones comenzaban a salir a la luz), sería, no obstante, tan mezquino reprochar a Debord su manera de hacer, teniendo en cuenta la calidad de los resultados históricos, como inadmisible no querer reconocer las necesidades revolucionarias que esa manera de hacer, soberbiamente, descuida.

Solamente en función de esas necesidades podrá comprenderse la historia de la IS, y, eventualmente, escribirse.